PINOCCHIO: IL MITO DEL BURATTINO SECONDO FOLCO QUILICI
NSA) – ROMA, 15 OTT – «C’è ancora molto, molto da scoprire su d i lui», con questa frase si chiude il bel Viaggio nel mondo di Pinocchio di Folco Quilici (durata circa 50 minuti) che Raitre proporrà domenica alle 23.10. Realizzato da un’idea di Paolo Fabbri e prodotto da Raitre con Arte Geie, Ex Nihilo, F.Q.P.E. e Avro Tv, il film documentario attraversa il mito di Pinocchio in ogni sua forma. Si va dalla vita di Lorenzini di cui si sfatano alcune leggende («Non era Massone come qualcuno ha detto, nè donnaiolo e giocatore», ci tiene a dire Quilici) alle mille versioni di Pinocchio che sono state date in tutto il mondo. Si visita poi la fondazione di Carlo Collodi che raccoglie centinaia di edizioni del libro, si vedono sequenze del primo film a lui dedicato nel 1911 fino al Pinocchio di Comencini e a quello di Disney. Ma ci sono anche due rari cartoni animati: uno russo, ‘Buratinò e l’inedito Pinocchio di Enzo D’Alo ancora in produzione per la Rai. E anche, infine, un omaggio alla singolare lettura del mito Pinocchio che ne ha dato Carmelo Bene. E il Pinocchio di Benigni? Risponde candidamente Folco Quilici a margine della proiezione stampa a Viale Mazzini: «Non l’ho ancora visto. Il fatto è che devo mettere insieme tutti i miei nipotini per andarlo a vedere». Per il resto dal documentarista anche una sua lettura del mito Pinocchio: «Pochi sanno che Collodi non ha avuto padre e forse il suo Pinocchio alla ricerca del babbo non è che una sua proiezione e anche un qualcosa che in un modo o nell’altro riguarda ognuno di noi». Sulla messa in onda in seconda serata del film documentario interviene il direttore di Raitre Paolo Ruffini: «non è vero che è un orario penalizzante – dice il direttore -. In fondo non è un programma per i ragazzi, ma chissà si potrebbe anche pensare a una replica in un altro orario più agevole».
Vi auguro di essere eretici perché
eresia dal greco significa scelta. Eretico è la persona che sceglie. L’eretico
è colui che più della verità ama la ricerca della verità. L’eresia dei fatti
prima di quella delle parole. L’eresia che sta nell’etica prima che nei
discorsi. L’eresia della coerenza, del coraggio, della gratuità, della
responsabilità, dell’impegno. Oggi è eretico chi mette la propria libertà al
servizio degli altri, chi impegna la propria libertà per chi ancora libero non
è. Eretico è colui che non si accontenta dei saperi di seconda mano, chi studia
chi approfondisce chi si mette in gioco in quello che fa chi crede che solo nel
“noi” l’”io” possa trovare una realizzazione. Chi si ribella al sonno delle
coscienze, chi non si rassegna alle ingiustizie, chi non pensa che la povertà
sia una fatalità. Chi non cede alla tentazione del cinismo e dell’indifferenza
che sono le malattie spirituali della nostra epoca.
Hibakujumoku 被爆樹木, detto
anche A-bombed tree in inglese è il termine giapponese per indicare un albero
che è stato esposto al bombardamento atomico di Hiroshima e Nagasaki nel 1945
ed è sopravvissuto oppure ha rigermogliato dalle sue radici.
Il termine è composto da hibaku 被爆 che significa “bombardato, esposto a radiazione nucleare” e
jumoku 樹木 con il significato di “albero” o
“bosco”.
L’enorme calore rilasciato dall’esplosione nei primi
tre secondi di impatto nel raggio di 3 chilometri dall’epicentro è stato circa
40 volte quello del sole. Il livello iniziale di radiazione all’epicentro è
stato calcolato di circa 240 Gy.
Se all’epicentro e nelle aree limitrofe la distruzione
è stata totale, ad alcune centinaia di metri alcune piante sono sopravvissute
sebbene notevolmente danneggiate.
Secondo il rapporto Hiroshima and Nagasaki: The
Physical, Medical, and Social Effects of the Atomic Bombings, le piante
subirono danni prevalentemente nella porzione esposta al di sopra del terreno,
mentre la parte sotterranea non è sempre stata completamente danneggiata in
quanto protetta dallo strato di terreno; in alcuni casi anche il tronco non è
andato completamente distrutto e la massa dello stesso tronco ha protetto la
pianta che ha perso i rami e la corteccia nel lato verso l’esplosione mentre ha
potuto mantenere viva una parte della corteccia sul lato non esposto.
Già a partire da alcuni mesi successivi alle
esplosioni, alcuni alberi distanti a partire da circa 700 metri dall’epicentro
cominciarono a germogliare dalle radici o a mettere nuove gemme dal tronco.
Studi realizzati da ricercatori giapponesi negli anni immediatamente successivi
ai bombardamenti atomici del 1945, hanno riscontrato numerosi casi di alberi
’’hibakujumoku’’ sia a Nagasaki che ad Hiroshima e hanno redatto una lista
delle specie che sono risultate detenere un elevato livello di capacità di
sopravvivenza e rigenerazione.
La capacità di sopravvivenza e rigenerazione delle
piante e in particolare di sopravvivere agli incendi, capacità posseduta in
misura superiore rispetto al mondo animale, è da porsi in relazione alla
struttura modulare dei vegetali che distribuiscono sull’intero corpo o sue
ampie porzioni le funzioni che nel mondo animale sono concentrate
prevalentemente in organi specifici; questa struttura si è evoluta nel tempo
per la necessità di sopravvivere non solo alle catastrofi ma soprattutto ai
predatori.
Un carissimo amico mio nel febbraio scorso si e’
trovato a Hiroshima e qui ha raccolto alcuni semi di una pianta superstite ,
nel caso specifico e’ della MELIA Azerdach conosciuta anche come
” albero dei rosari ” , tornato a casa ha
seminato questi semi che dopo aver germogliato hanno prodotto alcune piantine ,
oggi una di questi mi e’ stato regalata affinche’ la pianti in giardino , dono
graditissimo per il suo significato , segnale della vita che rinasce dalla
distruzione , segnale di pace e di monito contro tutte le guerre .
Questa pianta si chiama
Melìa Azedarach var, Japonica,
detta anche “Albero dei rosari” perché, prima dell’avvento della plastica, con
i suoi semi venivano confezionati i rosari. E’
una specie frugale e rustica, resiste bene al freddo, all’inquinamento, al vento e tollera lunghi periodi di siccità. Non mostra particolari esigenze e si adatta bene anche a
terreni poveri. Per le sue proprietà repellenti è praticamente immune da
attacchi da parte dei fitofagi.
Non è una pianta rara,
né è famosa per qualche virtù medicamentosa, anzi, è una pianta velenosa
(sempre se venisse ingerita). Non è celebrata da artisti come la pianta di
alloro o da poeti come l’olivo, non è possente come la quercia, il cipresso o
il leccio. Tuttavia, pochi altri tipi di piante possono dire di poter resistere
ad una esplosione atomica ravvicinatissima. Ebbene, questo è un Hibakujumoku, cioè un albero
sopravvissuto, come dice la parola giapponese.
Il suo nome
deriva da Melìadi che, nella mitologia greca, erano le ninfe del frassino. In
greco il frassino si chiamava bumelìa, da “bu” che
significa “grande”
e melìa, l’albero propriamente detto. Senza il prefisso, il solo
termine melìa indicava una
specie ben precisa, l’orniello (Fraxinus
ornio). Melìa ha la
stessa radice di méli che significa “miele”
Erano considerate Melìadi anche le
due nutrici Ida e Adrastea che accudirono
il piccolo Zeus sul monte Ditte nell’isola di Creta, dove lo nutrirono con miele e
latte munto dalla capra Amaltea, quando questi fu nascosto dalla madre Rea
per salvarlo dal padre Crono. Secondo un’altra leggenda queste ninfe,
proteggevano i bambini che venivano abbandonati sotto gli alberi.
L’accostamento
tra miele e frassino non è casuale perché l’orniello è anche detto “albero
della manna”, una linfa viscosa e zuccherina che i Greci chiamavano “il miele
dell’aria” o il “miele di rugiada”.
Tutti sanno che IL 6
Agosto del 1945 l’aviazione americana sganciò una prima bomba atomica sulla
città di Hiroschima. Gli effetti furono devastanti: morirono subito oltre
220.000 persone, alle quali vanno aggiunte altre 200.000 che morirono in
conseguenza a malattie provocate dalle radiazioni. La cosa destò molta impressione,
anche perché la guerra era oramai quasi finita e ha dato adito a riflessioni
sulla pericolosità estrema di un tale gesto.
Nessuno avrebbe mai
creduto che esseri viventi potessero resistere a tali temperature, e quando gli
abitanti superstiti della città si resero conto che alcune piante erano
sopravvissute allo scoppio e all’immenso calore di oltre 4000 gradi e che
l’anno dopo avevano di nuovo germogliato, raccolsero i semi di queste piante e
fecero nascere nuovi esemplari con i quali allestirono un grande parco verde
nell’epicentro della scoppio. Lo chiamarono “parco della pace”. E’ una meravigliosa area verde dove si
diceva che non sarebbe cresciuto nulla per 75 anni, eppure oggi il parco è un
luogo ricco di vita, pieno di alberi, piante e fiori. Il parco è stato
costruito come augurio di un mondo dove regni la pace. L’atmosfera è solenne e
a tratti anche toccante.
Si tratta di 12 ettari
di verde all’interno del quale c’è un museo a memoria di quanto accaduto. Nel
parco non si respira aria triste o di rassegnazione, semplicemente sembra un
monito costante al perenne ricordo di quel giorno per tutti gli uomini del
mondo. Due cose a me personalmente hanno toccato il cuore: una è la visione di
tante bottiglie d’acqua abbandonate, il che non significa noncuranza come si
potrebbe immaginare, queste sono lasciate volutamente in memoria o, se
vogliamo, quale testimonianza di tutti coloro che, subito dopo l’esplosione,
cercavano disperatamente acqua da bere. L’altra è il monumento a Sadako Sasaki,
una bambina che aveva 2 anni quando si salvò dalla esplosione e che a 12 anni si
ritrovò affetta da leucemia. Sadako seguendo una leggenda secondo la quale se
fosse riuscita a completare 1000 gru con gli origami avrebbe potuto esprimere
un desiderio e sarebbe tornata a correre. Purtroppo non riuscì nel suo intento,
ma ancora oggi tantissime ragazzi di ogni parte del mondo fanno le gru con gli
origami, le lasciano ai piedi del suo monumento e un po’ in tutto il parco,
quali simboli di pace. E’ certamente un’esperienza intensa ed emozionante.
Questi alberi, e lo
stesso parco, sono simboli molto forti di speranza, di forza, di voglia di
vivere, di tanto coraggio, di tenacia e di rigenerazione; della vita che vince
sulla morte, che è più forte della stupidità umana e di chi ha “inventato” la
guerra.
Le piante attualmente
nel parco stanno producendo fiori, frutti e semi, come quelli che io stesso ho
raccolto ai loro piedi. Possiamo quindi dire che quelle che ho fatto crescere
io sono le nipoti delle Hibakujumoku del 1945.
Sul cenotafio che
raccoglie quanto rimasto delle vittime, c’è riportata una frase in giapponese:”Riposate in pace, che noi (loro) non
ripeteremo (ripeteranno) l’errore”.
Il concetto di Angoscia si confonde facilmente con quello di Paura e i loro
contorni non sempre sono bene identificabili.
Entrambi hanno alla base la sensazione e la certezza di non essere in grado di
opporre una resistenza, idonea, alla difesa da ciò che appare come una
minaccia. In entrambi i casi si crea un malessere fisico che coinvolge tutta la
persona, ma non in modo identico. Infatti la paura insorge di fronte a pericoli
concreti e consapevolmente identificati, per cui il soggetto minacciato, anche
se riconosce le sue forze insufficienti a vincere lo scontro, almeno sa in
quale direzione e con quali mezzi orientare la sua reazione. L’angoscia,
invece, comporta un malessere fisico associato ad una apprensione che direi più
vitale e più intima. L’individuo colto dall’angoscia si sente minacciato nella
sua esistenza, ma senza conoscere le cause di questa minaccia e avverte
l’incapacità ad una reazione proficua, proprio perché non ha la esatta
identificazione della natura del pericolo. Questa sensazione di attentato alla
propria entità può insorgere anche per la temuta perdita di persone care alle
quali siamo attaccati per un amore possessivo, così come di cose o beni che
sentiamo parte integrante della nostra persona e la cui perdita verrebbe
interpretata come lesione della integrità personale.
Lo stato di angoscia può essere permanente o fluttuante, essere collegato ad un
oggetto specifico, o variabile col passare del tempo. Si conoscono forme
diverse di angoscia e alcune presentano delle connotazioni particolari. Le
“fobie”, per esempio, sono costituite da idee ossessive con grave
reazione emozionale di fronte a pericoli possibili ma inadeguati, di per sé, a
creare simili risposte. Le più comuni sono l’agorafobia, la demofobia,
l’acrofobia insorgenti, rispettivamente, per trovarsi in un grande spazio, o in
mezzo alla folla, o su un’altura e altre consimili. Un altro tipo di angoscia è
la “nevrosi” in cui troviamo alterazioni del sistema nervoso non
organiche, ma funzionali, che nascono per reazioni emotive irregolari. Il
nevrotico non sa trovare una soluzione, adatta alla sua personalità, nelle
difficoltà della vita. Senza essere in stato di malattia mentale, la sua
personalità è lontana dalle realtà quotidiane, non si sa adeguare ad esse e
vive in uno stato di disadattamento. La nevrosi oltre che nel comportamento, si
manifesta spesso con l’insorgenza di apparenti patologie interessanti svariati
apparati dell’organismo umano. Sono le cosi dette “nevrosi d’organo”
in cui il soma interessato è del tutto sano, ma funziona male solo per le
interferenze psico-emotive del soggetto su di esso. Come esempi, si possono
ricordare le nevrosi cardiache e digestive. Ci sono poi le angosce
“morali”, in cui la persona è sofferente perché teme il suo degrado
morale o addirittura la totale perdizione. Qui è chiara la base religiosa che
crea coscienza di peccato e sensazione di rimorso, magari con la possibilità di
una redenzione tramite un’angoscia anterimorso. In queste circostanze la psiche
del soggetto avverte l’esistenza di principii superiori, trascendenti la sua
individualità e chi riesce a parteciparne trova la beatitudine, altrimenti
rimane nella sofferenza. Ripensando a quanto detto fino a questo punto e
volendo trovare un quid comune a tutte le su ricordate evenienze, dobbiamo
notare che esse sussistono perché coloro che ne soffrono credono, sentono che
ciò che avvertono come minaccioso sia “possibile”. Perciò, si può
ritenere, come pensò nell’Ottocento il filosofo Kierkegaard, che l’Angoscia sia
creata dal “sentimento della possibilità”. È possibile e un fatto è
possibile che accada, solo se si presentano le condizioni permettenti. Infatti
io posso ritenere possibile andare da una località ad un’altra, dando per
sicura la esistenza di un certo mezzo di trasporto, ma se questo viene a
mancare la mia possibilità sparisce. Quindi la possibilità non è mai assoluta,
ma sempre relativa al sussistere di certe condizioni. E stando così le cose,
neppure esiste una impossibilità assoluta. Infatti l’impossibile è legato a
certe condizioni che impediscano una precisa evenienza, ma se questi ostacoli
scompaiono non esiste più l’impossibilità. Perciò, se si entra nella spirale
ossessiva di una qualunque preoccupazione, non esiste, umanamente, speranza di
salvezza, dato che non sarà possibile arrivare ad un punto ditale gravità che
sia impossibile andare oltre. Kierkegaard, allora, visto questo effetto
nullificante del concetto del possibile, che annulla ogni prospettiva umana,
pensa che, in tali condizioni, l’Uomo non possa fare altro che appoggiarsi alla
Fede e cercare “Colui a cui tutto è possibile”. In questo caso se le
possibilità umane trovano un avallo in una Realtà assoluta, il possibile
diventa una potenzialità destinata a realizzarsi sempre, perché ha una garanzia
assoluta. Ma ci sono sempre gli insuccessi e i dolori, per cui bisogna
ammettere che non tutte le possibilità sono effettivamente avallate da questo
Valore o Essere Supremo.
Non
accettando questa via, negando cioè l’alternativa religiosa, abbiamo veduti
Sartre, Jaspers ed altri promuovere quella “filosofia dell’angoscia e
dello scacco” che è stata identificata come la più discutibile e
negativistica, ma anche come la più nota fra le correnti dell’Esistenzialismo.
Ne è derivata una letteratura che ha sottolineato come nella vita manchi
assolutamente ogni sicurezza e stabilità, lumeggiando invece gli aspetti più
tristi e sconfortanti dell’esistenza umana uniti all’incertezza e all’ambiguità
dello stesso “bene” che può sfociare nel suo contrario. Con questo
movimento di pensiero sono caduti molti falsi miti indotti dal dogmatismo e
dalla fittizia sicurezza dominanti nell’Ottocento, ma non ne è scaturita alcuna
soluzione capace di indicare una qualche via di uscita dalle gravi difficoltà
che affliggono il mondo.
Passando
ad un esame più particolare delle diverse occasioni determinanti angoscia,
vediamo che non sempre è facile separare i concetti di angoscia e di paura col
criterio a cui si è accennato all’inizio. In molte situazioni, infatti, i due
sentimenti sfumano l’uno nell’altro o sussistono contemporaneamente. Così nelle
guerre, combattute con armi sempre più devastanti e capaci di creare danni
duraturi e non conosciuti, almeno dall’uomo comune: dall’uso di energia
nucleare, di mezzi elettromagnetici, di sostanze chimiche oltre che paura, non
può non derivare anche angoscia. Altri fattori temibili, perché non sempre
valutabili, sono di natura umana, come la comunicazione. In questa, infatti,
predomina sempre più l’anonimato, si parla senza vedersi, né conoscersi e le
notizie almeno mentre le riceviamo, non sono vagliabili dal filtro che ci
darebbe il conoscere il comunicante e mentre, magari, ne gioiamo abbiamo anche
il dubbio sull’attendibilità della fonte di informazione. Perciò eventuale
gioia, ma anche incertezza e angoscia. D’altra parte, la comunicazione è
sicuramente determinante per lo sviluppo psicologico e intellettivo dell’uomo.
Certe reazioni automatiche e certe sensazioni che diciamo “istintive”
, forse non sono altro che risposte abituali a comunicazioni ricevute in un
tempo che non ricordiamo. La paura del buio, per esempio, è istintiva o legata
a qualche “allarme” per un ipotetico pericolo datoci nell’infanzia,
solo per non farci allontanare dal controllo visivo di chi ci doveva sorvegliare
e del tipo “attento al buio perché c’è l’orco” ? Le angosce possono
essere legate al presente, come al passato o al futuro e derivare da qualunque
cosa o da qualunque fatto che ci coinvolga.
Un altro elemento angosciante è la Solitudine, di cui l’uomo contemporaneo
soffre frequentemente, pur essendo circondato da una miriade di suoi simili in
continuo accrescimento. Forse è proprio per questo che si sente solo, dato che
la vicinanza degli altri è spesso avvertita come un pericolo e che nel prossimo
non si trova facilmente né amicizia, né alleanza. In realtà, l’uomo, fin da
l’origine, è stato un egoista, desideroso di avere tutto quello che vede o che
gli piace ma che, spesso, non può ottenere perché “gli altri” glielo
impediscono. Gli “altri” infatti, di fronte al pericolo del “più
forte”, anche senza entusiasmo, si sono associati con chi è loro più
simile, per evitare che “in tenzone” chi è più forte o più svelto
possa prendere il sopravvento. Così, è nata la “società” dove, per
convivere, è stato necessario stabilire alcune regole e, per farle rispettare,
istituire dei mezzi coercitivi codificando leggi e pene. A questo punto
l’individuo ha dovuto cominciare a scegliere la sua posizione.
Questo dilemma, di solito, è meno sofferto quando la comunità è piccola e
costituita da persone che, almeno in gran parte, si conoscono fino dalla
giovane età, perché in tale ambiente, viene quasi automatico che ciascuno trovi
il suo ruolo sulla guida delle consuetudini del contesto in cui viene a
nascere. Sarà, invece, più difficile e competitivo inserirsi in un ambiente più
vasto, dove, magari si offrono opportunità numerose e varie, ma dove anche,
necessariamente, affluiscono in maggior numero persone da vani luoghi con
abitudini e mentalità diverse. E’ inevitabile la concorrenza, acuita dalle
differenti origini dei contendenti. Col crescere ditali comunità, l’individuo
trova più difficilmente alleati e amicizia, per cui sente crescere la sua
solitudine. Può tentare di uscire da questo stato se riesce ad integrarsi in
una fazione, per esempio, fra colleghi di lavoro con i quali ha maggiore
affinità. Ma anche questo fino a quando arriva il momento di migliorare la
propria situazione, salendo un gradino nella scala qualitativa o economica.
Quasi sempre non rimane che la propria famiglia, per chi ne ha una, ma anche
questa è sempre meno stabile e la sua coesione sempre meno persistente.
Infatti, i coniugi hanno ruoli che tendono ad uniformarsi, per cui si sentono
meno dipendenti e ammirati l’uno dell’altro, se non arrivano addirittura
all’invidia o all’insofferenza. I figli che, per legge generazionale, sono
sempre stati su posizioni di valutazione, sia degli avvenimenti che delle
decisioni, diverse da quelle dei genitori, mentre in anni addietro acquisivano
questa coscienza più lentamente, oggi avvertono molto presto questa situazione
ed essendo ancora meno maturi, reagiscono con minore prudenza e maggiore
arroganza. Così, principii e abitudini che, per i padri, erano fondamentali,
sono stati visti dissolversi quasi come in una fiammata di paglia ed essere
sostituiti da costumi e sentimenti di non facile accettazione. Il modo di
vivere si è fatto più frenetico e impersonale, con la necessità di mezzi di
comunicazione sempre di più facile accesso (anche se più sofisticati) e più veloci.
Perciò si preferisce telefonare anziché incontrarsi di persona e, piano piano,
questa comunicazione diventa sempre più anonima, allenta i rapporti fra gli
individui e crea essa stessa, come si è già visto, altre occasioni di angoscia.
Considerato quanto è stato detto fin qui, sembrerebbe che l’uomo dovesse essere
condannato necessariamente all’angoscia e alla disperazione, non essendo
capace, da solo, di risolvere i propri problemi. Ma non è così. L’Uomo ha delle
potenzialità che non devono essere obbligatoriamente catalogate come o
“impossibilità” o “possibilità” assoluta di realizzazione.
L’uomo ben preparato moralmente e intellettualmente esamina, con distacco,
senza passionalità, la situazione in cui si trova e intraprende una ricerca
tendente a conoscere e stabilire i limiti di successo o di insuccesso: il
risultato non deve indurre né all’esaltazione, né alla disperazione. Oltre
tutto, la ricerca può riproporsi nel futuro, giovandosi delle nuove conoscenze
che saranno acquisite nel tempo e col variare delle convinzioni e della
mentalità che, giorno per giorno, anche se lentamente, sono destinate a mutare.
In ultima analisi, è e sarà sempre l’uomo, educato alla ragione e
all’autocontrollo, facente appello alla sua fede religiosa, alla sua formazione
morale e alle sue risorse intellettuali, il padrone del suo “Io” se
non fisico, almeno di quello morale e spirituale.
La Fratellanza, essa non significa legami
con la parentela. Essa implica una scelta, razionale e consapevole di amore
verso qualcuno. Non vi può essere fratellanza senza amore, senza la capacità di
amare il prossimo e amarlo per quello che è e non per quello che si vorrebbe
che fosse. E’ l’amore che deve giudicare il nostro comportamento e le nostre
azioni. L’amore però in certi casi si può trasformare, diventare odio, è un
sentimento che al di fuori della ragione e della moralità, cose che invece
devono essere presenti per guidare il Massone nel suo “Viaggio”.
Per parlare di fratellanza massonica, basterebbe rifarsi alle
corporazioni di mestiere dove il valore dei segreti tecnici che esse
conservavano costituiva il patrimonio di una grande famiglia, “la
corporazione”; tale valore era a disposizione soltanto di coloro che dalla
corporazione erano accettati come membri, ossia come fratelli di una stessa
famiglia. Con quella fratellanza che è la radice della Massoneria speculativa, che
si presentò all’umanità adulta quale metodo per ricostruire una base morale
valida per tutti, per avvicinare fra loro gli uomini, fatti estranei l’uno
dall’altro. Pertanto quando parliamo di fratellanza massonica possiamo
intendere unicamente fratellanza umana; al di fuori di questa può esserci
solidarietà, comunanza di interessi, può esservi comunanza di beni, di
strumenti di lavoro, ma non “Fratellanza”, perché la Massoneria è la
prefigurazione etica della comunità umana. Il nostro concetto di fratellanza
deve essere di più che semplice amore, deve comprendere anche il concetto di
tolleranza e di amicizia. Solo conoscendo pregi e difetti di qualcuno possiamo
definirlo amico e lo possiamo considerare come uguale, desiderarne di farne un
fratello. Non dobbiamo cercare qualcuno che ci sia simpatico, o con cui si
abbiano interessi in comune, dobbiamo cercare una persona con cui si possa
davvero essere fratello, con cui si possano condividere i nostri ideali e il
nostro modo di essere. Il Massone si differenzia da un profano solo perché il
Massone è posto in grado di avere coscienza.
Dal giorno della mia “Iniziazione” ad oggi molte cose sono cambiate,
soprattutto io, sono cambiato, devo ammettere che il mio cambiamento e avvenuto
nel “carattere” e modo di “pensare” (tolleranza-riflessione).
Le due “Virtù” acquisite mi aiutano molto nel rapporto con i
Fratelli, riesco a controllare quella parte di “profanità” che mi
rimane da sconfiggere, da diverso tempo mi chiedevo; a cosa è dovuto questo mio
cambiamento?. La risposta che oggi posso darmi è che il “tempo”
trascorso con i “Fratelli” è stato fondamentale al mio cambiamento,
in me e in noi è nato non solo amicizia ma “Amore di Fratellanza”.
La Fratellanza è un’unione di Uomini Liberi e di Buoni Costumi, affratellati da
sentimenti di vera e profonda amicizia, ha per massime “conosci te stesso
, ama il prossimo tuo come te stesso”, il rispetto delle opinioni altrui e
vieta ogni discussione che possa turbare il lavoro della Loggia, la quale deve
essere il Centro permanente di Unione Fraterna.
“Non fare agli altri quello che non vorresti che fosse fatto a
te”.
Carissimi Fratelli, sono venuto tra voi con “amore
profano” e ho trovato “Amore Fraterno”, per questo mio
cambiamento, devo ringraziarvi tutti augurando anche a voi il solito mio
risultato.
si è talvolta accennato in questa
Officina al rischio che una aspirazione verso la ricerca del Vero possa in
qualche modo essere soffocata o inibita qualora una certa tendenza alla
abitudinarietà e alla “divagazione” cominciasse a prevalere in modo
rilevante sulla tensione verso il conseguimento di finalità propriamente
iniziatiche o, in altre parole, si “dimenticasse” lo scopo
dell’iniziazione.
Sul tema dell’oblio è forse
interessante notare come in Poemi dell’antichità si riscontri sovente il caso di un eroe che, nel corso dei
suoi viaggi simboleggianti le tappe del cammino iniziatico, incappa in qualche
potenza malefica e seduttrice la quale lo distoglie, per un tempo più o meno
lungo, dalla propria missione. Omero nell’Odissea narra come Ulisse e i suoi
compagni vennero ammaliati dalla maga Circe e si trattennero a lungo presso
quest’ultima del tutto dimentichi della terra natale. Così, Virgilio,
nell’Eneide racconta che Enea, innamorato di Didone, si scorda del proprio
dovere, sancito dall’Oracolo di Apollo, di condurre il suo popolo al
“grembo della madre antica”. In entrambi questi esempi si osservai
che gli eroi sono infine risvegliati dal loro torpore grazie all’intervento di
influenze celesti e, fatto notevole cui varrebbe la pena di riflettere, il loro
risveglio prelude alla discesa nel l’Averno ove le finalità da conseguire e le
difficoltà da superare sono esplicitamente rivelate.
Nel nostro rituale di iniziazione al
primo grado troviamo d’altronde un simbolo che, anche se in una applicazione
limitata, si riferisce direttamente al concetto di oblio e ricordo. Questo
simbolo e la coppa della bevanda dolce-amara la quale non è altro che l’acqua
dei fiumi Leté ed Eunoé le cui sorgenti, non a caso, sono situate da Dante nel
Paradiso terrestre, secondo un ottica propriamente “centrale”. Prima
di salire ai Cieli, Dante dovrà. immergersi nella fonte Leté per “dimenticare”
gli attaccamenti umani e poi nella fonte Eunoé per “ricordarsi” della
vera natura dell’Uomo.
Considerando tuttavia la questione ad
un livello meno elevato, mentre le acque del fiume Eunoé, o Mnemosine (Memoria)
come lo chiamavano gli antichi, si riferiscono sempre al ricordo del fine spirituale
da raggiungere, quelle del fiume Leté assumono, sempre nel nostro rituale, un
carattere malefico; esse diventano un veleno mortale che annebbia totalmente il
cuore e l’anima di quanti, per indolenza o incomprensione, tradiscono l’impegno
iniziatico di dedicarsi alla ricerca della Verità; non per nulla quest’ultima
parola si dice in greco “aleteia” ove lo a privativo nega il senso di
morte e oblio implicito nel termine leté.
Si può dire in sintesi, visto quanto
sopra, che il “ricordo”, generato dalla bevanda dolce nel cuore
dell’iniziato, porta allo sforzo costante verso la perfezione e la conoscenza
del Vero, mentre l’oblio, conseguenza della bevanda amara, induce inizialmente
ad un rilassamento nell’impegno iniziatico per poi condurre alla dispersione
nel molteplice ed al desiderio di perseguire finalità esclusivamente
individuali e puramente esteriori. Sono la “via stretta” che conduce
al “Pardes” ovvero alla dimora degli Immortali o Terra dei Viventi,
secondo diverse denominazioni simboliche dello stato di cui si tratta, e la
“via larga” che conduce agli Inferi, intendendo con questa parola in modo
del tutto generale uno stato di tenebra e di allontanamento dal Principio.
Tutto questo deve indurci a riflettere
e ad essere vigilanti poiché l’acqua de Leté viene sempre somministrata con l’inganno
e la frode. Fra i vari modi secondo cui forze antitradizionali, entro e fuori
di noi, insinuano idee atte a distogliere dalla retta via, ve ne sono de che mi
sembra utile mettere in evidenza. Una tecnica
è quella di indurre a credere che il termine ultimo del cammino iniziatico è
talmente lontano da essere praticamente fuori di portata e scoraggiare così
coloro che si impegnano in questo senso a perseverare nello sforzo; l’altra,
opposta solo in apparenza, consiste nell’illudere che la Verità sia a portata
di mano e che qualunque via uno scelga, sulla base delle proprie preferenze e
propensioni individuali, sia ugualmente atta a raggiungere lo scopo.
Va da sé che questi due errori sono
perfettamente assimilabili giacché perseguendo la ricerca iniziatica nel modo
sbagliato si constata, prima o poi, la totale inefficienza dei propri sforzi a conseguire
il benché minimo risultato, reale dal punto di vista della conoscenza del Vero
e da qui a concludere che il fine stesso della ricerca è irraggiungibile se non
addirittura inesistente il passo è assai più breve di quanto non sembri a prima
vista.
È evidente che in casi di questo
genere o ci si convince che si sta perdendo del tempo inutilmente (il che
beninteso è rigorosamente vero in presenza di tali pregiudizi) e ci si mette in
“sonno”, espressione alquanto significativa in relazione al
simbolismo cui si e fatto cenno in precedenza, o ci si accontenta di “consolazioni”
moralistico – sociali che, grazie alla introduzione di punti di vista
totalmente profani, trovano fin troppo di che alimentarsi nella Massoneria
attuale.
Queste brevi considerazioni non
tendono tanto a dare delle risposte quanto a fornire Spunti di riflessione,
poiché in un contesto come il nostro, è solo l’apporto di tutti che aiuta a
definire “positivamente” le corrette modalità di ricerca, questo
beninteso a condizione che i pregiudizi profani e le considerazioni di ordine
sentimentale non siano tali da oscurare totalmente il discernimento collettivo
o, simbolicamente, che le acque del Leté non abbiano superato i livelli di
guardia.
Ritengo comunque indispensabile
ricordare che, qualunque siano gli orientamenti dei lavori, solo l’approccio
esoterico, cioè la concentrazione e lo studio sui simboli, sui riti e sulla
dottrina, può nel nostro ambito assicurare una qualche efficacia agli sforzi
che si compiono, giacché la “Luce” non è certamente pane per le
sottigliezze degli psicologi, né per la morale degli exoteristi, né per il velleitarismo
sociale dei politici.
Del resto tutte le Tradizioni
insegnano che, anche per quanto concerne l’azione sul piano esteriore, la
conoscenza dei Principi consente di ottenere risultati enormemente più validi
dal punto di vista spirituale di quanto non facciano le azioni incontrollate di
coloro che si limitano ad analizzare l’esteriorità del mondo fenomenici. A
questo allude fra l’altro il detto contenuto del Libro della Conoscenza Sacra
“cercate innanzitutto il Regno dei Cieli e tutto il resto vi sarà dato in
sovrappiù ” ed è forse anche possibile che, una volta gustato anche poco
di quanto è implicito nella espressione di Regno dei Cieli, “tutto il
resto”perda molto del suo interesse.
Mangiare è molto piú che
nutrirsi, così come bere è molto più che dissetarsi, e I’arte del vive re, la
sapienza del vivere, può essere simboleggiata dall’ arte del mangiare e del
bere. E se mangiare è un’azione al contempo naturale e culturale,l’azione del
nutrirsi viene ad assumere un valore simbolico e un carattere sacro. Mangiare
ritma il tempo, la giornata,la settimana. Di
più, mangiare celebra il tempo: la nascita,l’entrata nell’età adulta, l’epifania
delle storie d’amore, la morte.
Tra le tante rivoluzioni fatte
da Gesú, ci dice Enzo Bianchi, c’è anche quella di aver rivoluzionato il modo
di concepire il cibo. Anche a tavola Gesú ci ha insegnato a vivere in questo
mondo e ci ha raccontato storie e parabole che parlano di cibo e tavola. Nella
Bibbia la pienezza della vita è spesso espressa con il racconto di un
banchetto, ricco o povero, comunque Gesú amava la tavola come luogo di incontro
con gli uomini e con le donne, amava la tavola come occasione di lode, benedizione
e ringraziamento a Dio. E soprattutto amava la tavola come promessa di vita e
di pace per tutti. C’è un insegnamento di Gesú a tavola che dobbiamo conoscere
per scoprire, o riscoprire, la sapienza e la gioia del vivere e del convivere.
E per diventare piú umani.
“Quello del
monumento”, mi rispose laconicamente un giovane studente di tanti anni fa a
Roma, senza aggiungere altro. Oggi sarà anche lui anziano e sovvenendomi la
banalità della frase, trovo significati e sfumature che invece la qualificano.
Per gli Italiani Garibaldi è nato a cavallo. Si può
discutere sulla preferibile identificazione, se in bronzo o nel bianco marmo
del Gianicolo, ma la sua dimensione, da sempre, è monumentale: monumentale e
astratta. Quasi riduttivo anteporre il nome, Giuseppe, al peso specifico del cognome,
perché facendolo si corre il rischio di umanizzarlo.
Può sembrare un’affermazione ad effetto ma, a ripercorrere il suo tempo, ci fu
un’omissione generale sulla sua persona, sicuramente leggendaria, ma confinata
in alto, nell’Olimpo dei Grandi, sacralizzata come una reliquia. Delle reliquie
non si parla e da queste ci si aspetta il miracolo.
Finalità opposte e comunque convergenti, dal Patto di Roma del 21 aprile 1872,
apparentemente positivo, suggerirono di sorvolare sull’esame critico del
Garibaldi politico, Massone, idealista e libertario, protettore dei deboli, in
un mosaico preoccupante di interventi, da Montevideo a Cuba e dopo la
spedizione dei Mille, l‘incontro con Bakunin, fuggiasco dall’isolamento
siberiano, dove anche lì era atteso il “grande Capo, l’Amico della povera
gente: Garibaldov, il liberatore”.
E l’amicizia
fra loro e l’intesa di un’Internazionale dei popoli, da entrambi condivisa e
partecipata, diversa e lontana da quella preconizzata da Marx nel Capitale,
anticipatrice del bagno di sangue dell’assolutismo sovietico.Troppi gli
interessi contrastanti, inevitabili i rischi per l’aristocrazia
al potere da parte del nuovo, coraggioso Tribuno del Popolo, Garibaldi,
cittadino del Mondo, condottiero degli umili, la cui idea di Libertà si
identificava con l’applicazione della giustizia. Figura preoccupante e scomoda
per l’ordine costituito, quanto risolutiva se ben giocata al tavolo dei
rapporti d’Oltralpe, da un Cavour avvezzo al servilismo sabaudo.
Se il Parlamento viveva le prime fasi vulcaniche dei tentativi di accesso di
una qualche forma di democrazia, imbavagliata da una retorica governativa
palesemente dinastica, la Massoneria si trovò a dover arginare la massiccia
offensiva clerico-reazionaria, all’insegna dell’Enciclica Humanum genus,
fiancheggiata dalle false rivelazioni dell’infame Léo Taxil. Le lotte sociali
acquisivano priorità, aggravate dalla forzosa annessione di un Sud impoverito
ed oltraggiato che indussero lo stesso Garibaldi, e poi Nino Bixio, ad urlare
in Parlamento la loro condanna della barbarie perpetrata dai generali
dell’esercito piemontese.
Per questo Giuseppe Garibaldi fu più osannato che capito, più acclamato che
ascoltato, più usato che rispettato.
Amareggiato, dopo 32 anni di permanenza alla Camera decise di dimettersi, con
la seguente dichiarazione: “Non posso più contare tra legislatori in un paese
ove la libertà è calpestata e la legge non serve nella sua applicazione che a
garantire la libertà dei gesuiti e ai nemici dell’Unità d’Italia…”
Il suo impegno politico attivo durò otto legislature. Ricordando che la prima
Legge Agraria del Regno reca la firma di Giuseppe Garibaldi, si ha memoria di
suoi importanti interventi, nell’ambito militare: sostituzione dell’esercito
permanente con una milizia popolare.
L’abolizione della pena di morte. L’abolizione dei fondi dello Stato a favore
del clero, con obbligo di lavoro dei religiosi. Abolizione delle prefetture ed
ampliamento del suffragio elettorale. Bonifica del territorio della Gallura in
Sardegna ed analogo intervento nell’Agro Pontino. Ammodernamento tecnico e
navigabilità del Tevere.
Molteplice, complessa e nel contempo semplice, la sua concezione etica del
dovere: “L’Umiltà, patrimonio vero dei grandi uomini”. Le sue vicende meritano
d’essere raccontate e conosciute senza alcun tipo di belletto e lo si farà in
seguito, entrando nel merito di fatti anche poco conosciuti che tracciano con
sobrietà la grandezza del suo animo. Penso che convenga, per completezza d’argomento,
chiudere con l’ultima fase dell’ambito politico e la fulminea ripresa della
spada, fortemente indicativa della variabilità del vento…
Dopo la caduta della Repubblica Romana del 1849, i suoi Valori dolevano nel
cuore di tanti Italiani. Proclamato il Regno d’Italia a Torino nel 1861 lo
stesso Francesco Crispi, Presidente del Consiglio, dichiarò un equivoco la
delibera su Roma Capitale previa consenso sia del Papa che dei Francesi, votata
con entusiasmo per acclamazione all’unanimità in Parlamento… Garibaldi seguiva
i fatti a distanza, dalla Sardegna, determinato a rimettersi generosamente in
gioco, intuendo la fatalità dell’epilogo che ormai si presentava nitido,
costasse anche la vita. Mi sia consentito il “presente”, brevemente, per meglio
scolpire la gravita dei fatti e l’indegnità dei mandanti…
Si imbarca nel 1862 per la Sicilia ed a Palermo afferma, fra
l’entusiasmo del popolo: “…Bisogna che Napoleone sgombri Roma. Se è necessario,
si faccia un nuovo Vespro!”.
Dalla Sicilia alla Calabria parte l’iniziativa. Ad Aspromonte si oppongono ai
pochi volontari Garibaldini, i soldati dell’esercito italiano, con l’ordine di
bloccare la marcia verso Roma e di aprire il fuoco anche contro il Generale
Garibaldi, che fu gravemente ferito. Garibaldi fu diffamato come “Nemico della
Patria”. Un certo Generale Malla arringò la truppa con termini dispregiativi,
fino al punto di proporre al Senato, costituito in Alta Corte di Giustizia, il
processo contro Garibaldi. Ma fu davvero battaglia di popolo, una delle pagine
più sublimi del nostro Risorgimento, di cui i posteri dovrebbero sforzarsi
d’essere degni… Il 20 settembre 1870 nasce la Terza Roma, auspicata sia da
Dante che da Mazzini e realizzata da Giuseppe Garibaldi, che sancisce la caduta
del potere temporale dei Papi e la consegna alla Storia nella sua pienezza di
Tempio dell’Arte, Faro del Diritto, Strada Maestra verso la Libertà.
Da ricordare che con Roma Capitale l’Italia stabilì la sua unione, libera
finalmente dai lacci stranieri e clericali, ma non di costruire i propri
destini Repubblicani e civili, secondo gli ideali Mazziniani, Garibaldini e
Massonici…Ideali che apparentemente nulla poterono in precedenza, a
salvaguardia della stupenda e brevissima pagina eroica scritta dalla Repubblica
Romana, ma divamparono e infiammarono “dentro” il cuore degli Italiani di
allora: proseguirono come un fiume carsico incurante della distanza dal Mare e
del tempo, consegnandoci intatto lo Spirito Laico che fu alla base dell’apporto
Massonico in Epoca Risorgimentale.
Questo è il Testimone che ci chiama a raccolta, in virtù non di una rimembranza
confinata e lontana, ma di un continuum spaziotemporale, di quella Progressione
Esponenziale che ci accomuna e ci nutre, data dalla nostra capacità di entrare
in Risonanza. 10 III 19 Fr. Gian Carlo Lucchi
Il mondo massonico presenta numerosi
simboli di ispirazione vegetale; alcuni
traggono la loro origine dalla cultura dei liberi muratori medievali, altri
attingono dalla tradizione di altre istituzioni esoteriche, altri infine sono
di moderna creazione, ma hanno già assunto un ruolo importante nel
deposito simbolico della moderna Massoneria. Di tutti questi simboli, e del
loro significato, si tratterà in questo lavoro.
Ancora, verrà affrontato il tema dei
cosiddetti giardini massonici e quello di istituzioni esoteriche molto vicine
alla Massoneria che hanno altri precisi riferimenti vegetali.
Infine, verranno citati alcuni Massoni
che si sono distinti nell’ambito della Botanica.
2.
Simboli vegetali nell’universo massonico
L’acacia
È doveroso iniziare dall’acacia,
simbolo massonico che si riferisce, in particolare , al terzo grado. Nel
rituale di elevazione a questo grado, il Compagno d’Arte che ha meritato
l’aumento di salario al grado di Maestro rivive la leggenda di Hiram Abiff. Era
costui I’architetto incaricato da re Salomone di costruire il Tempio di
Gerusalemme. La leggenda narra che Hiram detentore dei segreti delle
costruzioni
architettoniche venne ucciso da tre
Compagni infedeli che volevano carpirgli questo segreto. Dopo averlo ucciso, lo
seppellirono, ma una pianticella di acacia rivelò agli uomini inviati da
Salomone il luogo della sepoltura.1)
Il Compagno che vive il rituale di
elevazione al terzo grado viene deposto in una bara (in un chiaro processo di
identificazione con l’eroe del mito)2)
dalla quale risorge come nuovo Maestro. In Massoneria, lnfatti, I’espressione
“conoscere l’acacia” indica 1’avvenuta elevazione al grado di
Maestro.
L’acacia, dunque, è simbolo per
eccellenza del processo di morte
dell’uomo vecchio e rinascita nell’uomo nuovo, punto cardine della filosofia
massonica.
L’acacia è anche presente, all’interno
di una fortezza che rappresenta la
Gerusalemme Celeste, nell’emblema del XIX grado del Rito Scozzese Antico
ed Accettato, ossia quello di Gran Pontefice.3)
Nella simbologia biblica, l’acacia è
riservata alla costruzione di quanto di più sacro e previsto per il culto a
Javhé. È lui stesso a indicare che siano di questo legno prezioso l’Arca
dell’Alleanza, la Mensa, l’ossatura della Dimora, le colonne che reggono il
Velo e quelle che reggono la Cortina, l’Altare degli olocausti e quello dei
profumi.4) Dunque, nella simbologia
biblica, 1’acacia è legno che indica il legame tra l’Uomo e il Sacro.
C’è, infine, un interessante
riferimento letterario all’ acacia nell’Eugenio Onegin, opera del massone
Aleksandr S. Pu5kin, in cui si legge il verso:
Come dicevo, il mio Zareckij,
all’ombra delle
amarasche e delle acacie, aveva alfine
trovato
rifugio dalle tempeste e viveva come
un autentico
saggio.6)
In questi versi, l’acacia è dunque
associata ad una vita saggia, vissuta lontano dalle tempeste del mondo profano.
La melagrana
Questo frutto, che al giorno d’oggi
orna una delle due colonne d’ingresso ai templi massonici,7) nella Bibbia orna entrambe le colonne d’ingresso al
Tempio di Salomone 8) ,come
riferito sia nel Primo Libro dei Re, ove si legge che Hiram fece melagrane su
due file intorno al reticolato per coprire i capitelli sopra le colonne; allo
stesso modo fece per il secondo capitello9),
e che nel Secondo Libro delle Cronache, in cui si afferma che il Maestro
architetto fece ghirlande e le pose sulla cima delle colonne. Fece anche cento melagrane
e le collocò fra le ghirlande.l0)
Sul significato simbolico della melagrana
in Massoneria si è detto e scritto molto. Come sempre capita parlando di
simboli, tuttavia, è evidente che il significato non può essere cristallizzato
in un solo aspetto, e che nessuno può vantare il possesso della verità. Detto
questo, due sono le interpretazioni più accreditate: la prima è che simboleggi l’unità
nella diversità (l’unità del frutto nella diversità dei chicchi; e quindi, per
analogia, l’unità della Massoneria nella diversità dei Fratelli massoni); la
seconda è che stia a indicare la difficoltà di penetrare il mistero massonico,
ma insieme la piacevolezza del risultato quando questo sia raggiunto (la scorza
coriacea, difficile da aprire, contrapposta al sapore gradevole dei chicchi).
Bruno Poggi, di recente, ha invece così
sintetizzato il simbolismo della melagrana nel mondo muratorio:
L’immagine
simbolica si commenta da sola se mentalmente si trasferiscono le componenti del
frutto a realtà umane. Il frutto, nel suo insieme:
“Unum
ad Omnes” (Una realtà unica per tutti). La scorza coriacea, tossica e
amara: il potere di isolamento e di difesa da agenti esterni con intenzioni
aggressive o distruttive. All’interno del frutto la sepimentazione in loculi: si
riferisce alle tante distinte sedi dell’Istituzione.11) La pelle (arillo) che ricopre ogni chicco: è la coscienza
autonoma
del singolo. La comune dolce e rossa sostanza che dà il
colore:
è il simbolo delle Virtù teologali che uniscono tutti i componenti (Fede,
Speranza e Amore). 12)
Il
nontiscordardime
Questo fiore è entrato solo
nell’ultimo secolo nel deposito simbolico della Libera Muratoria, ma è subito
diventato una delle immagini più amate dai Massoni di tutto il mondo.
L’origine del nome di questo fiore è
raccontato in una antica leggenda austriaca: due giovani innamorati si stavano
scambiando, lungo le rive del Danubio, una promessa d’amore, e il giovane stava
donando un mazzolino di questo fiore alla fanciulla, quando improvvisamente scivolò
nel fiume e fece in tempo soltanto a gridare alla sua amata: “Non ti scordar di me!”. Sin dal
tardo medio evo, in Austria, il fiore assunse il simbolo di memoria di chi non
c’è più. Non stupisce, quindi, che durante il nazismo – prima in Austria, poi
in Germania il nontiscordardime sia stato assunto come simbolo della Massoneria,
svolgendo un duplice ruolo: quello di memoria dei tanti Massoni perseguitati,
internati e uccisi dal regime di Hitler e, insieme, quello di segno di
riconoscimento tra gli appartenenti all’Istituzione, laddove il canonico
simbolo di squadra e compasso sovrapposti era diventato troppo pericoloso. Quando,
al termine della Seconda Guerra Mondiale, la storia fu risaputa, i Massoni di
tutto il mondo adottarono, in un moto spontaneo, questo simbolo.
La spiga di grano
La spiga di grano è da sempre simbolo
di abbondanza, ma non è forse per questo che entra a far parte della tradizione
massonica, quanto piuttosto per le caratteristiche della parola ebraica che la
indica.
Infatti, l’ebraico per “spiga di
grano” è shibboleth, una parola
di difficilissima pronuncia, 13)
poiché la coppia di lettere sh
andrebbe pronunciata, stando ai manuali, come un suono aspirato simile a quello
di un respiro difficoltoso.
Narra la Bibbia che i Galaaditi la
richiedessero come parola di passo a chi voleva attraversare il fiume Giordano;
poiché gli Efraimiti (nemici dei Galaaditi) la pronunciavano con un suono
sibilante, essi venivano costantemente respinti o uccisi:
I
Galaaditi intercettarono agli Efraimiti i guadi del Giordano; quando uno dei
fuggiaschi di Efraim diceva: “Lasciatemi passare”, gli uomini di
Galaad gli chiedevano: “Sei un Efraimita?”. Se quegli rispondeva:
“No”, i Galaaditi gli dicevano: “Ebbene, di’ Shibboleth”, e
quegli diceva Sibbolet, non sapendo pronunciare bene. Allora lo afferravano e
lo uccidevano presso i guadi del Giordano.14)
In effetti, con ogni probabilità, in
questo caso la parola shibboleth assumeva un altro significato (più consono al
contesto), e precisamente quello di “acquacorrente“; la tradizione massonica,
tuttavia, preferisce quest’ultimo il significato già descritto di “spiga di grano“.
E facile in ogni caso, dal racconto
biblico, comprendere perché la Massoneria ne abbia fatto una “parola di passo” per accedere da una
camera all’altra.
Il
lauro e l’ulivo
Trattiamo insieme questi due simboli
vegetali poiché è insieme che essi compaiono nei rituali del Rito Scozzese
Antico ed Accettato, e precisamente al IV grado, quello di Maestro Segreto, ove
– nella fase di apertura dei lavori il Potentissimo Re Salomone chiede ad
Adonhiram dove questi sia stato ricevuto Maestro Segreto, ed egli risponde:
“Sotto il lauro e l’ulivo”. Un ramoscello d’ulivo e uno di alloro
ornano, insieme ad altri simboli, il grembiule di questo grado e, intrecciati a
formare una corona, sono posti sull’ara.
Il lauro, o alloro, era pianta sacra
ad Apollo, divinità legata al Sole è quindi indirettamente simbolo, in
Massoneria, del Maestro Venerabile.
Nell’antichità, come ben noto, le
corone di lauro erano poste sul capo dei saggi, dei campioni, dei condottieri
vittoriosi.
L’ulivo era invece pianta sacra a
Minerva (dea che accompagna simbolicamente le virtù del Maestro Venerabile);
nella tradizione giudaico-cristiana, invece, il ramoscello di ulivo è simbolo
di pace e di rinnovato equilibrio.
Sintetizzando il simbolismo delle due
piante, dunque, si può pensare che esse riassumano le doti di saggezza, illuminazione,
equilibrio interiore che si riconoscono al Maestro Venerabile, per estensione, ai Maestri in generale.
Non è dunque strano che sia sotto
questi simboli che avviene il “passaggio” al grado immediatamente
successivo a quello di Maestro, ovvero quello di Maestro Segreto.
Cosi Giordano Gamberini, già Gran
Maestro del Grande Oriente d’Italia, commenta la presenza di questi due simboli
nell’emblema araldico del Grado di Maestro Perfetto:
Sull’altare,
una corona di alloro, simbolo della vittoria da riportare su se stessi ed una
di olivo, simbolo della fecondità della pace che segue la vittoria. 15)
La
rosa
La rosa, nel variegato simbolismo
massonico, compare associata alla croce, in modo particolare in alcuni alti
gradi dei Riti di Perfezionamento (XVIII grado del Rito Scozzese Antico ed
Accettato: Principe Rosa+Croce, Cavaliere dell’Aquila e del Pellicano; XI grado
dell’Antico e Primitivo Rito di Memphis e Misraim: Cavaliere dell’Aquila e del
Pellicano, Principe Rosa+Croce).16)
Dunque, è nel contesto dell’eredità
rosacrociana che va studiato il simbolismo di questo fiore nella Libera
Muratoria.
La rosa simboleggia la bellezza, la
dolcezza, la purezza, l’amore spirituale; in particolare, poi, per il modo in
cui petali e sepali si stringono tra loro, può anche rappresentare la concordia
e l’amore fraterno.
La croce è invece alchemicamente
considerata l’incontro fra i quattro elementi (acqua e aria sul piano
orizzontale, terra e fuoco su quello verticale); il centro rappresenta quindi
il perfetto equilibrio tra questi elementi alchemici.
Ma la croce è anche fusione della
materialità (sul piano orizzontale) e della spiritualità (su quello
orizzontale).
Nel simbolo rosacrociano, quindi, la
rosa è situata al centro dei due bracci della croce, perfetto equilibrio tra la
materialità e la spiritualità, dunque simbolo di amore e fratellanza che nasce
nel punto d’incontro tra grandi diversità.
Ma, nella versione originaria del
rosacrocianesimo – una delle forme più alte di esoterismo cristiano, da cui la
Massoneria ha attinto copiosamente la rosa che fiorisce dalla croce indica
anche la possibilità di rinascita di un patto tra Uomo e Dio in forza della crocifissione
di Gesù. Infatti, almeno in origine, le rose erano cinque: le prime quattro
erano poste all’estremità della croce (e il quattro è numerologicamente simbolo
di compiutezza), mentre la quinta, posta al centro, rappresenta una nuova
possibilità, la riapertura di ciò che pareva compiuto.
Un’ altra interpretazione è che la
rosa fiorita sulla croce indichi che il mistero della crocifissione deve ancora
essere rivelato; infatti la croce risulta simbolicamente sub rosa, espressione
che indica un segreto. Un’altra interpretazione – e per di più proprio
nell’ambito massonico – è stata infine fornita da Carl Gustav Jung:
La
croce e la rosa rappresentano il problema degli opposti dei Rosacroce (per
crucem et rosam), e cioè degli elementi cristiano e dionisiaco.l7)
Va altresì ricordato che le Obbedienze
massoniche nordiche (e sempre più spesso anche le altre Obbedienze, incluse
quelle italiane) celebrano, nel giorno del Solstizio d’Estate, la Festa delle
Rose, cui possono accedere anche i profani. Durante il suo svolgimento, tutti i
presenti posano una rosa rossa sull’ara del Tempio. Il significato è riportato
in un passo del rituale, in cui è presente la seguente invocazione al Grande Architetto
Dell’Universo :
Abbiamo
adornato di rose rosse l’Ara a te edificata, e bruceremo la pergamena con i
nostri nomi. Attraverso questi atti simbolici noi manifestiamo l intenzione di
bruciare ogni errore profano commesso in passato. Dalla fragranza delle rose
ricaveremo Saggezza, Bellezza e Forza, le grandi Virtù che ci proponiamo di
mantenere nei nostri cuori, onde meglio
servire in Tuo nome l’Umanità. Incidi nella nostra coscienza le massime sublimi
che ci insegnano: “Prima che la tua Rosa possa restare alla presenza del
Grande Architetto Dell’Universo, essa deve essere intrisa nel sangue dei
sacrifici del Tuo cuore”.18)
La spiegazione del simbolismo delle
rose è approfondita in un passo
successivo: Diffondete sempre più
lontano la fragranza della pura Saggezza, o Rose, simbolo dell’Io superiore, nella
Sua veste di Luce iniziale fecondata dallo Spirito.
Voi, diventate rosse, foste bagnate
dal sangue del sacrificio dei nostri cuori. Voi, simbolo di Bellezza, di
Riservatezza e d’Amore. l9)
3.
I giardini massonici
Negli ultimi anni, diversi ricercatori
hanno focalizzato la loro attenzione sui cosiddetti giardini massonici, che nel
settecento iniziarono ad ornare ville e parchi cittadini introducendovi chiare
simbologie esoteriche e, più specificamente, libero muratorie.
Come ha sottolineato Agostinetti, tre
sono i fattori che possono far classificare come massonico un giardino
settecentesco: la presenza di simboli inequivocabili come squadra e compasso,
le due colonne contrassegnate da J e B, la stella fiammeggiante (per citare i
più comuni e caratterizzanti) o, in assenza di questi, ma in presenza di altri simboli a potenziale
lettura esoterica (le grotte, le piante, i colori, i ponti), l’identificazione
del committente o dell’architetto come un affiliato alla Massoneria.20)
Come sempre, lo scopo era di velare
valori dietro i simboli, a volte direttamente massonici, molte altre mutuandoli
dal deposito simbolico dell’alchimia (cui, peraltro, la simbologia massonica
deve molto). Cosi, non è difficile trovare giardini organizzati in quattro zone
(corrispondenti ad aria, acqua, terra e fuoco) o in tre livelli, corrispondenti
alle tre fasi dell’opera alchemica (opera al nero o nigredo, opera al bianco o
albedo, opera al rosso o rubedo): qualcosa di simile si trova a Pesaro, a Villa
Caprile, residenza estiva della famiglia Mosca-Barzi, che annoverò alcuni
massoni tra suoi membri.21)
Più in generale, per capire i1
significato del giardino massonico, riportiamo le esaurienti parole di
Agostinetti:
un’arcana
unione di elementi, talvolta tra loro contrastanti: fonte e montagna, acqua e
ponte, montagna e caverna, grotta ed alberi. ( . . .) Era però un ritorno alla
natura, alle radici dove, ad esempio, la
nuda montagnola o la neo-gotica torre potevano corrispondere all’ascesa ai gradi
massonici. Naturalmente tutto dipendeva dalla sensibilità e dalle possibilità
economiche del committente, signore e padrone della villa o del palazzo,
dovendo in ogni caso il giardino corrispondere ad alcuni canoni di costruzione
che, spesso, corrispondevano a precisi simboli massonici. Il nuovo giardino
poteva essere visto come ideale immaginazione di riferimenti prospettici, di
luce-ombra, di interpretazione tra paesaggio e santuario e dove i Fratelli
potevano spaziare nel classico dualismo massonico tra ragione e mito; 22)
e, ancora, quelle dí Biedermann:
il
percorso dalla foresta selvaggia attraverso il boschetto sacro conduce al
giardino, cioè è ad una porzione di natura organizzata e curata in modo artificiale,
a cui il simbolismo tradizionale assegna un ruolo positivo… Il Giardino del Paradiso
rimanda al Creatore, che assegno ai primi esseri umani un luogo ben curato e
dal quale erano esenti i pericoli. (…)
Nell’iconografia
alchimistica un giardino di questo genere rappresenta una contrada a cui è possibile
accedere attraverso una stretta porta e soltanto a condizione di aver superato
grandi fatiche e difficoltà.23)
Dunque il giardino massonico è la
rappresentazione simbolica del percorso di liberazione che l’Uomo compie all’
interno dell’istituzione libero muratoria, non tuttavia in senso celebrativo,
quanto piuttosto come ulteriore stimolo alla riflessione.24)
In questo senso va anche interpretato
il celebre Parc Guell di Barcellona, progettato da Antoni Gaudi, esoterista
cristiano molto vicino alla Massoneria.25)
Una annotazione a parte merita infine
Leon Dufourtry, architetto francese affiliato alla Massoneria, che progettò e
realizzò l’Orto Botanico di Palermo con simbologie egizie – secondo il gusto massonico
dell’epoca – ed altre più distintamente libero muratorie.
4.
Le massonerie vegetali
Nel corso degli ultimi tre secoli,
dalla fondazione della Massoneria moderna (intesa in senso speculativo)
convenzionalmente fissata il 24 giugno 1717 con la costituzione della Gran
Loggia di Londra, numerose Istituzioni, di tipo massonico o paramassonico, si
sono ispirate per il loro simbolismo al mondo vegetale, piuttosto che fare
riferimento al simbolismo della pietra, materia prima dei costruttori di
cattedrali, ai quali si rifà invece la Massoneria intesa in senso stretto.
Analizzeremo, di seguito, alcune di, queste Istituzioni.
La
Massoneria Noachita
Questo ordine massonico (rappresentato
in Italia dall’Antico Rito Noachita, che gode del riconoscimento del Grande
Oriente d’Italia) è spesso definito come Massoneria del Legno, poiché si rifà
al simbolismo della costruzione dell’Arca di Noè. Dunque, mentre i Massoni di
norma costruiscono un Tempio utilizzando la pietra, i Noachiti sono simbolicamente
chiamati a costruire l’Arca utilizzando il legno. Si tratta di un rito
fortemente ispirato a un’ideale riconciliazione del trinomio Uomo-Natura-Dio.
La tradizione noachita ha un
corrispettivo inglese nel grado di Royal Ark Mariner.
Carboneria,
Charbonnerie, Ordre des Fendeurs, Sorelle Giardiniere
Anche la Carboneria è spesso stata
indicata come Massoneria del Legno, per via del suo riferimento al carbone. Si tratta
senza dubbio della più nota e più importante società segreta con fini politici
e rivoluzionari dell’Ottocento. Le sue origini vanno con ogni probabilità
ricercate nell’Ordre des Fendeurs (ossia dei Taglialegna), che fu fondato a
Parigi nel 1747 dal Massone Cavaliere di Beauchaine con l’intento di costituire
una società segreta con un simbolismo simile a quello massonico (tuttavia di
stampo vegetale), che fosse però aperta anche alle donne.26)
Un ruolo ha senza dubbio avuto, nella
sua costituzione, anche la Charbonnerie francese, società segreta che sosteneva
di discendere direttamente dalla corporazione dei carbonai medievali; quel che
è certo, è che fu proprio un membro della Charbonnerie, Joseph Briot, a fondare
a Napoli, nel 1808, la Carboneria quale ci è pervenuta nei pochi documenti
giunti sino a noi, quella cioè che ha poi partecipato ai moti indipendentisti
italiani. Fu lo stesso Briot a dotarla di rituali che combinavano quelli della
Massoneria e quelli della Charbonnerie.
La Carboneria non ebbe carattere di
unitarietà e, da nazione a nazione (talvolta da città a città), potevano
svolgersi rituali abbastanza differentitra loro, anche se tutti di chiara
impronta massonica.27)
In Carboneria, infine, erano ammesse
anche le donne, seppure con un ruolo subordinato, identificato dall’appellativo
di Sorelle Giardiniere.
Order
of Free Gardeners
Si tratta di una società fraterna paramassonica,
nata in Scozia – secondo la tradizione – nel XVII secolo, ossia in
contemporanea alle prime Logge massoniche a carattere speculativo.
I1 forte legame, anche simbolico, con
la Massoneria, si evince anche dall’emblema dei Free Gardeners che aggiunge, ai
tradizionali squadra e compasso, un coltello da giardiniere aperto in modo da
sovrapporsi alla squadra.
Il richiamo simbolico è quello della
costruzione di un nuovo giardino dell’Eden; torna quindi l’idea – già vista per
i Massoni noachiti – della riconciliazione del trinomio Uomo – Natura – Dio.28)
Si tratta, anche in questo caso, di
una società fraterna paramassonica, il cui primo meeting ufficiale avvenne a
Leeds nel 1834. Tuttavia, la tradizione attesta la presenza di questo ordine
(sotto il nome di Royal Foresters) già nel 1745.
Si tratta di una società di fraterno e
mutuo soccorso, che simbolicamente richiama l’idea di viandanti che si
assistono l’un l’altro durante il lungo percorso entro la foresta della vita.
Nota oggi con il nome di Foresters Friendly Society, è una associazione con
chiare finalità filantropiche.
Tall
Cedars of Lebanon
Si tratta, in questo caso, di un
ordine paramassonico in senso stretto; ossia, vi possono aderire soltanto
Maestri Massoni e i loro rituali si svolgono, in genere, presso il locale
Tempio Massonico.
Il richiamo è ai cedri del Libano, uno
dei materiali di costruzione utilizzati, secondo le fonti bibliche, per la
costruzione del Tempio di Salomone:
Hiram
29) fornì a Salomone
legname di cedro e
legname
di abete, quanto ne volle.30)
fa esattamente riferimento alla figura
di Noè, mentre il primo è ispirato a quella di Adamo e il terzo a quella di
Salomone.
Lo scopo degli Alti Cedri del Libano è
essenzialmente filantropico e supportano coi loro finanziamenti la ricerca
medica, specie nell’ambito delle distrofie muscolari.
8.5.
I botanici massoni
Vogliamo ricordare, per concludere,
alcune figure di botanici, senza alcuna pretesa di completezza che hanno
aderito alla Massoneria.
Botanici
italiani
Ricordiamo anzitutto Antonio Cocchi,
il primo italiano ad essere iniziato alla Massoneria in una Loggia in
territorio italiano 3l)
(si trattava di una Loggia innalzata a Firenze, di obbedienza inglese), il 4
agosto 1732. Era un medico e un naturalista nato a Benevento nel 1695. Lo
ricordiamo qui in quanto membro della Società Botanica 32) e di un’opera d,i interesse botanico sulla pianta di
cacao e sul suo uso alimentare, dal titolo “Discorso
sopra la cioccolata“. 33)
Fu inoltre autore del trattato Del vitto pitagorico
per uso della medicina, concernente i benefici dell’alimentazione
vegetariana.34) Infine, nel 1737 fu incaricato di tenere, î
Palazzo Vecchio in Firenze, l’elogio funebre di Pietro Antonio Micheli botanico del Granduca di Toscana e
fondatore della Società Botanica Fiorentina.
Domenico Cirillo, medico e botanico
napoletano, patriota della Repubblica Napoletana del 1799, fu affiliato alla
Massoneria a Napoli presso la Loggia Les Zèles di obbedienza olandese nel 1770,
e in seguito alla Loggia La Zelée et la Sécrète, passata dall’obbedienza
olandese a quella inglese. Per l’adesione alla Repubblica, fu condannato a
morte; la sentenza fu eseguita il 29 ottobre 1799. Botanico di grande valore,
fu autore di svariate opere riferibili a questa disciplina. Ne ricordiamo: Plantarum rariorum regni Neapolitani,35) Fundamenta botanica sive
Phitosophiae botanicae expticatio,36)
Ad botanicas Institutiones introductio,37)
Tabulae botanica elementares quatuor priores sive Icones partium qua in fundamentis
botanicis describuntur.38)
Pietro Petruccio marchese pesarese,
nacque nel 1777. Aderì alla Carboneria e alla Massoneria. Per la sua
partecipazione ai moti che nel 1831 cacciarono da Pesaro il Legato pontificio,
fu esiliato e si trasferì a Marsiglia. Rientrato a Pesaro solo nel 1847 o vi
rimase fino alla morte, sopravvenuta nel 1863 . Professore presso l’Accademia
Agraria di Pesaro, fu autore di un prezioso erbario o purtroppo ridotto ormai
in pessime condizioni ed oggi conservato presso il Centro Ricerche Floristiche
Marche della Provincia di Pesaro e Urbino; fu inoltre in contatto coi maggiori
botanici dell’epoca, che 1o citano sovente nelle loro opere. Lodovico Calvesi, esule
con lui a Marsiglia, gli dedicò una pianta, la Sphaeria petrucciana.39)
Botanici stranieri
Partiamo senz’altro da Elias Ashmole
(1617-1692), uno dei primissimi massoni speculativi accettati da una Loggia
operativa nel XVII secolo; antiquario, alchimista, collezionista d’arte,
storico, astrologo, egli fu anche un valente botanico. Eredito la ricca
collezione botanica di John Tradescant e ne finanziò la pubblicazione del
catalogo, il cosiddetto Musaeum
Tradescantiam .40)
Ricordiamo ancora il portoghese Jose
Correia da Serra (17 5 1- 1823), che ebbe un ruolo importante nel trasferire al
chiuso ambiente portoghese i metodi più avanzati raggiunti dagli specialisti
europei nell’ambito della classificazione botanica. 41)
Robert Kaye Greville (1794-1 866) fu membro
della Royal Society of Edinburgh e presidente della locale Botanical Society.
Fu apprezzato autore di numerosi saggi, in particolare sulle piante crittogame.
Massone è anche ricordato per aver partecipato in qualità di vicepresidente
alla Convention Mondiale anti-Schlavista, che si tenne presso la Freemasons’
Hall di Londra nel 1840.42)
William James Tutcher ( 1867 -1920)
fece la sua carriera botanica in Hong Kong dove arrivò a coprire il ruolo di
Sovrintendente del locale Dipartimento Botanico. Fu a Hong Kong che egli
divenne Massone, e arrivò a ricoprire la carica di Deputy Dirtrict -Grand
Master of Hong Kong and South China.43)
Gli fu dedicato il genere Tutcheria da Stephen Troyte Dunn.
Per concludere, segnaliamo che in un
saggio del 2010 è riportato l’elenco completo dei Massoni membri della Royal Society, in cui figurano i
seguenti botanici (in ordine alfabetico): 44)
Joseph Banks (1743 – 1820): sotto la sua guida (virtuale, poiché non assunse mai
il ruolo ufficiale di Direttore, pur svolgendone le mansioni) il Kew Royal
Botanic Garden divenne il principale Orto Botanico a livello
mondiale.
Charles Dubois (1656-1740): il suo
erbario di oltre 13.000 esemplari è oggi conservato all’oxford Botanic Garden.
Naphtali Franks (1714-1796): fu un
collezionista di semi e piante provenienti da tutto il mondo.
Joseph Reynolds Green (1S48-1914): fu
docente di Botanica e membro della Società Farmaceutica della Gran Bretagna.
George Hibbert (1757-1837) collezionò numerosi reperti
botanici
John Martyn (1699-1768): medico,
applicò le sue conoscenze botaniche alla cura di diverse patologie. Pubblicò un
volume dal titolo Historia plantarum
rariorum nel 1728.
Richard Richardson ( 1663 -174l): fu
un assiduo viaggiatore e raccoglitore di campioni botanici e, con le sue
ricerche, ampliò considerevolmente la lista delle piante del territorio
Britannico.
Philip Barker Webb (1793 – 1854):
grande viaggiatore, costituì un ricco erbario che lasciò poi in eredità al
Museo di Storia Naturale di Firenze. L’Università di Firenze gli ha dedicato la
rivista botanica Webbia tutt’ ora
attiva.
William Whitering (1741-1799): medico,
applicò le proprie competenze botaniche alle terapie cliniche. Fu l’autore di
un testo botanico di riferimento, The
botanical arrangement of att the vegetables naturally growing in G. Britain, che
conobbe diverse edizioni.
NOTE
1) Del personaggio di Hiram si riferisce nella Bibbia, e
precisamente in I Re, 7: 13-14 e 2
Cronache, 12-13; tuttavia la leggenda del suo omicidio da parte dei
compagni infedeli è una leggenda squisitamente massonica.
2) A proposito dell’identificazione, nei riti di iniziazione, con
l?eroe del mito, Jung afferma: “Un’altra identificazione importante per
l’esperienza di trasformazione è quella col dio o con I’eroe che si trasforma
nella cerimonia sacra. Molte cerimonie cultuali hanno come scopo la creazione
di questa identità” (C.G. Jung, “Sul rinascere”, in Anima e morte; Sul rinascere) Bollati
Boringhieri, Torino 1978,p.61
3) Si tratta di un cosiddetto grado desueto – ossia, non più
praticato – del sistema rituale del Rito Scozzese Antico ed Accettato.
4)Esodo 25: 10 – 30:1.
5) Il poeta fu membro della Loggia Ovidio all’Oriente di Ki5injov.
6) A.S.Pu5kin, Eugenio Onegin, Milano, Rizzoli 1999, p. 301.
7) Per la precisione, la colonna Jachin.
8) quindi sia la colonna Boazc he la colonna Jachin.
9) 1 Re, 7: 18.
10) 2 Cronache,3: 16.
11) Ovvero alle Logge.
12) B. Poggi, Symbola,
simbologia alchemica araldica e muratoria, Pescara, Ianieri Editore 2007,
p. 146.
13) In sociolinguistica, addirittura, il termine shíbboleth sta proprio ad indicare una
parola di non sia madrelingua.
14) Giudici; 12 5-6
15) G. Gamberini, Gli emblemi
araldici della Massoneria di Rito Scozzese Antico ed Accettato, Firenze,
Convivio/Nardini Editore 1988, p. 89.
16) È del tutto evidente la corrispondenza dei gradi nei due
sistemi rituali.
l18) R. Chissotti, Moderno
Dizionario Massonicoo Foggia, Bastogi 2001,p.496.
19) lbidem.
20) N. Agostinetti, Giardini
massonici dell’Ottocento veneto,Padova, La Garangola 2006,pp. 7-8.
21)Francesco Mosca Barzi, in particolare, è ricordato da Carlo
Porta nella poesia Ona vision, che ne
fa esplicito riferimento in
quanto Massone: “Hoo vist Bovara, hoo vist Battaja…el dis, / Mosca…
Pensa… Vian… Ohíbò, ohibò, ohibò! / Anch de sta sort
de robba in Paradis? /No sal che son de quej
che l’ha daa in lista / el
Devecc per Massoni a noi Sussista?”.
22)lvi,pp. I l-12.
23)H. Biederm ann, Enciclopedia
dei simboli,Milano, Garzanti 1991, pp.226-228.
24) Pe, una ricca disamina sui giardini massonici in particolare ed
esoterici in generale, si veda B. Mazza Boccazzi, “Esoterismo nei giardini
veneti”, in G.M. Cazzaniga (a cura di), Storia d’Italia, Annali 25, Esoterismo, Torino, Einaudi 2010, pp. 405-429.
25) M. Rocchi, “L’esoterismo senza tempo di Barcellona, dai
costruttori di cattedrali a Gaudi”o in
Secreta l: 46-60,2011.
26) J.M. Greer, Dizionario
enciclopedico dei Misteri e dei Segreti,Milano, Mondadori 2008, pp. 438-
439.
27) M. Rocchi, Rinato nella
pietra, Catania, Tipheret 2014, p. 88.
28) Peraltro, il secondo dei tre gradi dell’Ordine dei Free
Gardeners.
29) Si tratta in questo caso di Hiram re di Tiro, da non confondersi
dunque con l’architetto Hiram Abiff, che progettò il Tempio di Salomone.
30) I Re 5:24.
31) La precisazione è
d’obbligo, poiché il primo Massone italiano fu il musicista Francesco Xaverio
Geminiani, che venne però iniziato nella Loggia londinese Queen’s Head, il 1° febbraio 1725.
32) Presso la quale tenne nel 1734 un discorso dal titolo Dei vermi cucurbitini detl’ttomo.
33) A. Cocchi, Discorso sopra
la cioccolata, Firenze, Polistampa2005.
34) A. Cocchi, Del vitto
pitagorico per uso della medicina, Venezia, Simone Occhi 1744.
35) D.. Cirillo, Plantarum
rariorum regni Neapolitani, Napoli, Pironti 2005.
36) D.Cirillo, Fundamenta
botanica sive Philosophiae bòtanicae explicalio, Napoli, s.e. 1785-1787.
37) D. Cirillo, Ad botanicas
Institutiones introduilro, Napoli, Donatl Campi 1771.
38) D. Cirillo, Tabulae
botanica elementares quatuor priores sive lcones partium qua infundamentis
botanicis describuntur,Napoli, s.e. I 790.
39) M. Rocchi, Naturalisti
pesaresi dett’Ottocento: Pietro Petrucci, Domenico Paoli, Francesco Baldassini,
in Pesaro tra Risorgimento e Regno unitario,Venezia, Marsilio 2013, pp.
3ll-320.
40) J. Tradescant, Musaeum Tràdescantianum, or A Collection of Rarities, London,John
Grismond 1656.
41)M.P..Diogo, A.Carneiro, A.Simoes, The Portuguese naturalist Correia da Serya
(ITSI-1523) and his impact on early nineteenth-century botany,ln Journal of the
History of BiolòSy 34: 353-3g3, 2001.
42) Obituary. Dr.Robert Kaye Greville, in
Quarterly Journal of Microscopical Science s2-6: lgg- 200, I 966.
43) B. Coak, Wlliam James Tutcher 1867-1g20 Botanist & Freemoson.
consultabi le al sito web : http ://www.kernowkid.com/uploads/
?P!l/2/29l2680llbro.-williamjamesJutcher-hk-botanist_. pdf [ultimo accesso
26/lt/20t4].
44)
Freemasons and The Royal Society: Alphabetical List of Fellows of the
Royal Society who were Freemason. Consultabile al sito: http://www.freemasonry.london.musseum/os/wp-content/reources/frs freemason_complete_jasn2010.pdf(ultimo
accesso 26/11/2014
«Cosa differenza un iniziato
dalla generalità profana? Una mente rischiarata da una coscienza ridesta.»
Al vertice d’ogni Loggia siede
un Maestro per dirigerne i Lavori. Come segno distintivo, dagli altri Maestri
egli è designato: venerabile. Di regola è un iniziato, e come tale segue
delle prassi che infonde alla propria Loggia per renderla “giusta e perfetta”
La morale del Maestro
venerabile
Il pavimento del Tempio
massonico è rivestito da un mosaico bianco e nero. Tra i due opposti passa
una linea, un filo che li separa ma al contempo li unisce. Questa è la
rappresentazione della condizione umana in bilico tra bene e male, e tra luce
ed ombra. E’ il chiaroscuro della mente che separa la negritudine di una
parte della condizione umana dal biancore del lato spirituale ed iniziatico.
Nell’ombra della coscienza
fisica, la ragione è un elemento semicosciente che tende a riprodurre una
visione della realtà che identifica con se stessa, con ciò che capisce, con
ciò che pensa e quindi, con ciò che essa crede. Allora, la percezione finisce
per costituire un punto di coscienza egocentrico che, focalizzato su se
stesso, del reale, si limita ad accettare solo le apparenze che si confanno
ai propri contorni individuali.
Una percezione mentale, quindi,
mono-tona, conforme e ripetitiva, che solo estroiettandosi dal proprio
egocentrismo potrà svilupparsi in facoltà intellettuale.
Solo un libero intelletto può
pervenire all’intuitività, come solo una mente intuitiva diviene conscia
d’ogni particella bianca o nera, che intreccia in ogni circostanza della
condizione umana, ogni sua azione ed ogni sua proposizione. Ed anche se non
tutte le motivazioni sono condivisibili, possono sempre essere distinte in
ogni singola parte, scegliendo di volta in volta l’atteggiamento più consono
ai valori della propria coscienza.
Una mente intuitiva è libera di
ricevere ma anche di dare, per questo è paragonata ad un brillante, le cui
sfaccettature attraggono e riflettono ogni raggio di comprensione, senza
ridurne la luminosità, ma rispettando la purezza dei suoi barbagli. Questo è
l’altruismo intellettuale che contraddistingue una mente evoluta.
Ma cosa fa una mente brillante
delle idee incerte o scomposte assorbite attraverso i sensi, se non ordinarle
o liberarsene? Nello stesso modo, un Maestro venerabile istruirà i propri
lavori ordinando i ranghi degli Operai che affollano il Tempio, liberandosi
di chi perdura nella negligenza o di non seguirà le Regole dell’Arte *.
* i significati di Ars Muratoria, A. Regia e A. Pontificia
saranno discussi più avanti.
La visione del progetto
L’evolversi di un progetto
iniziatico può apparire confuso, e l’edificazione di un Tempio interiore
potrà apparire oscura a chi ignora le Regole dell’Arte. Ma l’apparente
disordine scompare appena i suoi segreti vengono trasmessi all’Operaio e la
loro chiarezza si rispecchierà nella compiutezza dell’Opera.
Il metodo
La prassi operativa di un
Costruttore di idee si fonda sull’osservazione, la progettualità, sulla
riflessione, la risoluzione e l’attuazione di un’Opera iniziatica. Così,
anche il Maestro venerabile avrà una visione generale del piano, definendone
i singoli progetti che lo compongono, che affida ad altri Fratelli
costruttori secondo una graduazione di capacità e di predisposizioni verso i
compiti da assegnare. E per non disperdere la sua visione d’insieme, il
Maestro venerabile non partecipa ad alcun Lavoro particolare, ma sarà accanto
ad ogni singolo Operaio nella sua opera particolare.
Costituzione dell’amalgama per
un efficace Lavoro Rituale
L’Ordine genera lacoesistenza, la coesistenza genera lacomprensione, la comprensione genera latolleranza, la
tolleranza genera la fratellanza e la fratellanza è di nuovo l’Ordine
composto di una Catena di cuori (Corda Fratres).
Quando la Catena è coesa dall’amalgama della consapevolezza, il
Maestro venerabile potrà proiettare al suo centro un primo modello di Lavoro
Rituale.
Della mancanza d’armonia e di
comunicazione
La Loggia è il singolo nucleo
di una Comunione maggiore detta Ordine. La Massoneria è un Ordine mentre la
Loggia rappresenta una singola pietra del Tempio comune da edificare. E
peccherebbe di negligenza il Costruttore che non la squadrasse a dovere,
armonizzandone i bordi perché combacino con quelli delle altre pietre.
Infrangere questa Regola d’Arte porterà all’insuccesso l’Opera particolare ed
alla perdita di quanto vi è stato investito in forza, intelligenza, tempo e
fatica .
I doveri nell’Opera
Il dovere d’un Maestro
venerabile è quello di vivificare il segmento di trasmissione iniziatica che
gli compete per volontà dei propri Fratelli. Perciò, egli avrà la
responsabilità di riconoscere chi sarà introdotto nella struttura che gli è
stata affidata, consentendone l’accesso ad elementi coerenti al proprio
risveglio interiore, in mente e spirito.
Alla Gloria del Grande
Architetto dell’Universo
Tra quanti concepiscono un Ente
supremo quale generatore di ogni causa visibile, molti finiscono per
rivestirne l’idea sotto molteplici maschere umane credendo, così, di
facilitare l’approccio sentimentale. Da qui l’assioma: il profano riduce
Dio a propria immagine e somiglianza.
L’immaginazione ha fatto una
Divinità di ogni fenomeno esistente nella condizione umana. Un Dio per la
caccia e per la battaglia; per la punizione e per la vendetta; per la
passione e per la pace; per l’amore e per la saggezza e sino ad un Dio dai
giudizi inflessibili e spietati.
Ma per l’iniziato, il sentiero spirituale è solo la via che dal cuore
raggiunge la testa, e per esprimersi non ha bisogno di culti esteriori.
Perciò, abbandonata ogni concettualità religiosa s’indirizza verso il puro
ideale spirituale: che intende raggiungere attraverso i lampi dell’intuizione
che rivela ed Libero Arbitrio.
L’iniziato distingue il valore spirituale dalle ideologie devozionali.
Per questo è sempre stato distante da ogni religione antropomorfa fatta da
adoratori d’immagini e di statue di pietra.
La spiritualità è una dote interiore che non può essere raggiunta con
mezzi esteriori. Per questo, al culto viene attribuito il significato di
rappresentazione exoterica di una realtà metafisica.
La Massoneria non affida il senso del sacro a culti esteriori ma ne
racchiude il concetto in un termine astratto, asessuato ed imperturbabile
chiamato: Grande Architetto dell’Universo.
Questo termine non oppone fede personale a fede personale, e se di fede
sente il bisogno il massone è libero di orientarsi, in cuor suo, alla
rappresentazione che preferisce, senza arrecare “torto” alle altrui
sensibilità.Quindi, nel rispetto di ciascun sentimento
particolare, ogni cerimoniale, gesto rituale ed ogni atto amministrativo
vengono posti ed enunciati dal Maestro venerabile: alla Gloria del
Grande Architetto dell’Universo. Questo non sarà mai un enunciato religioso
ma solo un attenersi al principio spirituale, creativo e costruttivo
dell’universo.
Insegnamento ed esoterismo
L’insegnamento iniziatico è la
concezione astratta di realtà dimostrabili. In quanto tale, l’insegnamento
iniziatico è sapere cristallizzato in cui, l’energia dell’idea è in stato di
morte apparente (fissità
spirituale).
La fusione tra la volontà
personale (generata
dallo sforzo di chi applica la regola in ogni sua parte) ed il moto
discendente dell’Ego renderà nuova vita all’insegnamento.
L’insegnamento vivente è «sapere creativo». Un sapere vitale che, al
contrario dell’immobilismo della cultura nozionistica, agisce sulla coscienza
individuale impressionandola. L’impronta influenza, modifica e rettifica ogni
fenomeno fisico, comprese le personalità degli esseri che, delle proprie
condizioni mentali ed emotive, sono la causa dei modi e degli aspetti in cui
si riproducono.
Visualizzazione ed evocazione della conoscenza
Il Costruttore d’idee è capace
di evocare sullo schermo della propria mente ogni stato di coscienza che
intende studiare. Questi, se vengono riflessi nella sfera percettiva della
ragione fisica sono capaci di generare i toni di pensiero che danno vita a
tutte le manifestazioni emotive d’ordine soggettivo. Questo processo, di
fatto, può essere dominato, controllato ed usato creativamente per generare
volontariamente stati di tensione mentale, la cui emulazione sarà assai
vicina a quella reale. Ma prima di muoversi in quella direzione si dovrà
comprendere come il suo utilizzo sia sottoposto a quell’evento psichico
chiamato distacco.
Distacco significa il
non-coinvolgimento emotivo, ed è la chiave di volta per l’indirizzo
mentale: evocativo della conoscenza.
Costruttore di pensieri
Come l’occhio della mente
ordina i pensieri e crea le forme che lo esprimeranno all’esterno, così il
Maestro venerabile muove gli Operai all’interno come Forme pensanti per
definire il Tempio ideale che s’intende erigere, secondo la Tradizione
iniziatica, e nella comprensione delle Regole poste dal Gran Architetto
dell’Universo .
Gli Operai sono forme pensiero
selezionate ma non qualificate. Che vengono specializzate dagli strumenti del
proprio Lavoro, con l’esperienza iniziatica e la comprensione esoterica. In
altre parole, approfondendo tutti gli elementi del Sapere universale.
L’occhio del Costruttore,
allora, compreso il sistema, comincia a porre ordine anche nella propria
mente (il Tempio
interiore) armonizzandone i pensieri (gli Operai del proprio microcosmo interiore)
che daranno nuova forma e sacralità al proprio “ essere “ .
La metafora iniziatica della Massoneria
Anche nella Massoneria ogni
regola d’insegnamento è proposta in chiave ermetica e sotto forma simbolica.
Di particolare consistenza iniziatica è la genesi della sua maestranza,
incentrata sulla leggenda del Maestro Hiram in cui è stata racchiusa la
metafora dell’Iniziato che risorge attraverso la rigenerazione spirituale
costituendo, così, le prerogative del pontifex. Da qui la frase ermetica: l’immortalità
mi è nota!
Tre Arti e Tre gradi dell’iniziazione massonica
In qualsiasi modo venga poi
suddivisa la Piramide iniziatica, l’Iniziazione reale è sempre suddivisa in
tre fasi. Le tre fasi iniziatiche sono la descrizione di tre diversi stadi
dello sviluppo mentale che, attraverso una graduale espansione di coscienza
(simbolizzata dalla divaricazione graduale del Compasso), raggiungono la
sommità di altrettante Arti iniziatiche.
Allora, Tre Arti corrispondono
a tre gradi iniziatici e questi a tre colori dell’Opera alchemica.
La valenza esoterica del grado d’Apprendista
Introdotto è data dalla Massoneria Azzurra.
Questa corrisponde all’Ars
Muratoria.
L’Ars Muratoria
evidenzia il piano della memoria, della ragione e della teoresi.
Con un insegnamento ancora
puramente teorico delle prassi iniziatiche tradizionali, il massone può
riconoscere i significati dell’iniziazione sul piano delle intenzioni, morali
e speculative.
Nella sua connotazione
esoterica, l’Ars Muratoria conduce alla comprensione del Tempio ideale (corpo
e mente fisica) dove risiede l’Operaio divino (la coscienza spirituale).
La valenza esoterica del grado
di Compagno d’Arte è data dalla Massoneria Rossa.
Questa corrisponde all’Ars
Regia.
L’Ars Regia evidenzia il piano della mente astratta che
protrae lo sviluppo intellettuale con la logica, l’esperienza empirica sino a
raggiungere l’intuito. Qui, l’arte della memoria diventa anamnesi e
riconoscimento del vero. Si apprende la correlazione tra i significati di
forma, colore e suono. La verità ad esempio è correlata al colore bianco,
allora, il colore bianco diventa il colore dell’iniziazione.
Nella sua connotazione esoterica,
l’Ars Regia porta a sviluppare propriamente le potenzialità della mente,
attraverso cui s’apprenderà l’analogia tra le immagini macrocosmiche del
Tempio celeste e quelle microcosmiche del Maestro massone.
Tra il livello precedente e
quello successivo viene inserita la Massoneria Nera. Questa fase
ricorda come nell’Opera alchemica la Putrefazione e la Trasmutazione sono le
condizioni essenziali per trasformare ogni “materia pesante” in elemento
sottile (v. la Trasmutazione metallica).
L’Opera in Nero non
poteva avere altra posizione che questa. Infatti, la metamorfosi
iniziatica non può disattendere ad uno stato di conoscenza e
d’illuminazione che, precedendola, ne siano causa e stimolo vitale. La
valenza esoterica del grado d’Apprendista è data dalla Massoneria Azzurra.
Questa corrisponde all’Ars
Muratoria.
La valenza esoterica del grado
di Maestro Massone è data dalla Massoneria Bianca.
Questa corrisponde all’Ars
Pontificia (da cui il Pontifex, costruttore di ponti tra cielo e terra).
L’Ars Pontificia:
introduce all’uso Operativo della Dottrina segreta corrispondente alla
teurgia interiore, che comprende l’uso esoterico del cerimoniale e del ponte
coscienziale che unisce l’entità fisica alla sua controparte metafisica.
Nella sua connotazione esoterica,
l’Ars Pontificia contempla la redenzione della materia individuale, la
trasfigurazione dell’io inferiore attraverso nell’adombramento con la “Luce”
dell’Ego sup.
La luce iniziatica è quella
dell’anima (che infiamma il Triangolo che rappresenta l’essenza fisica), che
ingenera la luce “di conoscenza e comprensione” che distingue l’Iniziato
maggiore dall’aspirante.
Lo sviluppo di tutto questo è
la sfera di conoscenza iniziatica in cui opera il Maestro venerabile,
Iniziato.
