LOGGIA GIUSEPPE GARIBALDI 1436 ORIENTE DI FOLLONICA

SIMBOLO E PAROLA

La mappa non è il territorio. l simboli non sono la realtà,

Le parole non sono il significato.

Concetto Zen

Probabilmente fu la cultura Sumerica, oltre 3500 anni fa, a donare all’umanità l’ideazione della scrittura, facendo compiere alla civiltà un enorme, epocale salto di qualità, perché consentì di fissare su un supporto fisico stabile e durevole quei concetti € quelle idee che fino ad allora erano affidati solamente all’immediata ma effimera comunicazione dovuta alla percezione della voce umana, ed alla labile conservazione nella non sempre affidabile memoria dell’uomo. La prima modalità di fissazione su un supporto fisico di un’idea fu un’immagine, il disegno, l’ideogramma appunto, la cui rappresentazione esprimeva un intero concetto, un’azione, un’impressione, di cui costituiva sinteticamente un efficace simbolo; da esso progressivamente si sviluppò la scrittura alfabetica, legata anche all’evoluzione dell’espressione linguistica verso contenuti più astratti. Quindi dalla più remota antichità, pa- . role ed immagini sono il – veicolo di trasmissione ed apprendimento che l’uomo adopera per comunicare, ma anche per conoscere; in particolare nel campo della conoscenza iniziatica le parole assumono un valore peculiare, che orientano la comunicazione ben al di 1à del loro significato immediato, proprio perché profondamente connotate simbolicamente. In campo iniziatico simboli e parole non sono infatti separabili ma risultano indissolubilmente congiunti e reciprocamente attinenti; entrambi cooperano alla conoscenza ed avviano sinergicamente alla sempre maggiore comprensione e maturazione dei temi proposti dalla Tradizione. In prima, grossolana approssimazione, possiamo considerare il linguaggio come un sub-insieme dai limiti scarsamente definibili, ma sicuramente assai vasti, forse addirittura infiniti, indicabili solo dalle possibili capacità del pensiero umano, della logica razionale dell’uomo e della sua capacità di comprensione. Nella lingua italiana, il vocabolo “parola” si fa derivare da paraula, lemma della tarda latinità, conservato fino ai giorni nostri in romancio ed in sardo, che significava parabola, fiaba; ma anche insegnamento, discorso, che poi, col sopravvenire del Cristianesimo, passò decisamente ad indicare la Parabola del Vangelo che si legge la domenica a Messa; poi per progressiva attenuazione del senso primitivo passò a significare detto, motto e dunque per estensione anche qualunque voce articolata foneticamente che esprimesse un concetto, in pratica andando verbum; quindi già di per sé, la mera considerazione etimologica della parola ci porta ad evidenziarne una prima, immediata struttura simbolica, capace di collegare il significato immediato e superficiale dovuto alla successione articolata dei fonemi con un senso più profondo ed articolato, legato ad una personale elaborazione mentale, cerebrale ed insieme di coscienza. Collegato alla parola è il vocabolo greco Lagos, che indica sia il discorso che la ragione, da cui non a caso quindi deriva la Logica, ad indicare che l’attività fonetica del discorso parlato e quella razionale sono, o dovrebbero, essere tutt’uno, andare di pari passo, almeno stando alle radici semiologiche del termine. “Verbo” invece, deriva da una radice *yer attestata in area indo-iranica, slava e greca; tale radice appare anche nella forma tematica *yerdho-/uordho– presente, ad esempio nel tedesco da cui anche Wort che già dalle origini sembra aver contenuto la nozione di insegnare, di annunciare, nel senso di parola che indica, che dà un senso a qualcosa; nella Sacra Scrittura cristiana infatti questa parola è usata nel senso di saggezza, che precede quello di Parola e Ragionamento, da cui riduttivamente deriva, in quanto originariamente applicata a designare la Divinità stessa, la Saggezza Eterna.  Nella Tradizione cristiana notoriamente sia la Genesi che il Vangelo di Giovanni mettono all’inizio dell’intera cosmogonia il Verbo, quasi un suono primordiale e primigenio, una altrimenti indefinibile vibrazione di cui si è servita l’Energia del Creatore per far passare il non ancora manifestato alla realtà effettiva del manifestato:

In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio Vangelo di Giovanni, 1,1

 Con queste parole Giovanni comincia il suo Vangelo; sono parole semplici, ma di una profondità immensa, con le quali si fa risalire il lettore al di là dell’inizio del tempo, fino all’oscurità atemporale della dimensione eterna di Dio; quell’espressione In principio… indica proprio l’inizio assoluto, l’inizio senza inizio, l’eternità appunto, attributo peculiare del mistero della preesistenza Divina: il Verbo possiede un’esistenza eterna, e perciò un’origine che risale ben al di là della nascita del tempo. Prima di qualunque altra cosa, il Verbo era già:… era il Verbo, la Parola (Lògos in greco) era già stata pensata e pronunciata, ma queste attività non erano umane: … il Verbo era presso Dio; questa Parola non era un suono che passa appena pronunciato: … il Verbo era Dio; esiste prima di tutte le cose create, e rimane dopo la loro fine: la Parola, che è Dio, è eterna. Questo versetto che in molte delle nostre Officine il Primo Sorvegliante legge all’apertura dei lavori di Loggia, oltre ad un significato religioso, contiene dunque un messaggio esoterico rilevante, portandoci a considerare il valore della Parola nella complessità delle sue implicazioni. Nell’attuale mondo tecnologico, tanto frettoloso e disincantato, quanto distratto e superficiale, dove tutto sembra perdere senso, recuperare il senso della Parola e non semplicemente il suo aspetto fonico, la sua notazione più immediata, la sua vibrazione più epidermica, ritengo sia una imprescindibile premessa per un qualsiasi progetto di effettivo recupero ed autentica rivisitazione della Tradizione che la renda viva, effettiva, compresa proprio perché attualizzata e storicizzata nel contesto contemporaneo. Gli antichi avevano indubbiamente compreso l’importanza delle parole in un modo assai più profondo e consapevole di quanto siamo abituati a percepire oggi: nell’antico aramaico l’espressione abraq ad habra (parola tradizionalmente considerata “magica” per eccellenza) significa “creo quello che dico”, e d’altra parte la stessa Genesi narra che Dio ha creato il mondo semplicemente pronunciando le parole: Sia fatta la Luce (Genesi, 1,1-5);,. dopo la necessaria rifles-” sione che quest’espressione evoca, la frase: … In principio era il Verbo assume un senso già diverso, ulteriore e vertiginosamente profondo, ‘ Tutta la Tradizione riconosce il potere della Parola, caratteristica ben nota anche nel mondo profano: si pensi ai canti vedici della tradizione indiana, ed all’uso dei mantra, cioè una sillaba, un gruppo di lettere, una frase, che vengono ripetute, anche a livello solamente mentale, e che attraverso la corretta ed appropriata modulazione della vibrazione emessa sono ritenute in grado di liberare la mente dalla realtà illusoria e dalle inclinazioni materiali, favorire la concentrazione ed ottenere effetti benefici a livello fisico e psicologico; il mantra più conosciuto è il famoso Om. Nel processo evolutivo (o forse involutivo), man mano che l’uomo si separa dall’Origine tende così a perdere progressivamente le parole di contatto o i suoni in grado di comunicare con lo Spirito, con il mondo dei Princìpi, ed anche per questo in molti contesti tradizionali si dà ancora un’enorme importanza alla conservazione delle cosiddette lingue sacre, soprattutto durante le celebrazioni liturgiche e rituali. Pitagora approfondì la scienza della Parola, intuendo e studiando il potere del suono, come vibrazione che emana dall’Ente supremo con caratteristiche metafisiche che pur tuttavia operano anche nel sottostante mondo fisico materiale. Lo stesso Platone, che nei suoi Dialoghi ha più volte evidenziato la sostanziale difficoltà, se non addirittura l’impossibilità, di rendere le idee attraverso il linguaggio comune, sentì il bisogno di recarsi in Egitto, seguendo l’esempio di Pitagora, per acquisire un maggiore contatto con la realtà dei Misteri attraverso lo studio e la contemplazione della scrittura geroglifica, che più si avvicinava alla scrittura simbolo propria del linguaggio degli Dei, da cui l’uomo era stato progressivamente separato dal passaggio della scrittura ideogrammatica a quella alfabetica. Molte delle prerogative di ritmo, accento, musicalità e prosodia possedute dagli idiomi primitivi, assai più vicini al Divino si sono snaturate; per questo il simbolo e la parola simbolica, foneticamente e musicalmente ancorati al suono archetipale e cioè alla lingua sacra, diventano gli elementi maggiormente in grado di creare un ponte con l’ineffabile, con l’incommensurabile. È sul valore sacrale assunto dalla parola che Papato ed Impero costruirono il loro potere nel Medioevo, tramite l’emissione di solenni bolle ed ordinanze, in cui la legittimazione stessa di ogni forma di potere era data dalla stessa parola, nei suoi aspetti più squisitamente ontologici e sacrali, che esplicitamente rimandavano all’evangelico … verbum caro factum est; la parola quindi come parte intima € costitutiva del Potere, che veniva plasmato e conservato attraverso documenti in cui la parola, accessibile all’epoca solo a pochissimi, proprio per la sua inaccessibile ermeticità si prestava bene a simboleggiare e conservare un’autorità assoluta, una potestà indiscussa ed indiscutibile. Quindi parola come vibrazione, come avviamento alla comprensione della Trascendenza, ed insieme come accesso al potere di intervenire e modificare il reale, a partire dall’individuo, ovviamente iniziato € consapevole: questa è l’impostazione che troviamo nella Tradizione, mentre assai diversa è la percezione della Parola nell’attuale quotidianità, in cui la Parola è ormai limitata a mero veicolo di informazioni tra le persone, finalizzando e subordinando la comunicazione a scopi quasi esclusivamente utilitaristici, di mantenimento di condizioni legate all’occupazione lavorativa ed alla conservazione dell’attuale modello culturale ormai prevalente. La cultura diventa di massa parcellizzandosi in microsegmenti settoriali con propri linguaggi gergali, spesso esclusivi perché semanticamente significativi solo per una ristretta cerchia di addetti ai lavori, di fatto unici fruitori di quello specifico vocabolario, ed in generale il linguaggio parlato al di fuori delle ristrette aree “tecniche” evidenzia una scoraggiante povertà terminologica, che va di pari passo con il consensuale impoverimento della comunicazione verbale, ormai superata definitivamente dall’immediatezza e dalla capacità aggressiva della comunicazione visiva dei sempre più invadenti mezzi telematici, e dall’inarrestabile quanto definitiva avanzata nella comunicazione scritta di nuove modalità sintetiche, quasi stenografiche, ma sempre più lontane dal “normale” linguaggio: basta pensare al gergo dei messaggi SMS dei giovani, di solito impenetrabile a chi non lo è più. Le parole servono ormai quasi esclusivamente ad esprimere bisogni immediati e concreti, e sempre meno riescono a veicolare sentimenti, aspirazioni, sogni, idee, perché manca il tempo,e forse anche la voglia, di fermarsi a dedicare le nostre sempre minori energie a – tali attività, di cui  l’uomo contemporaneo non sembra più capace di apprezzare il significato, visto che non ne vede l’utilità immediata. In fondo la materializzazione della società è drammaticamente esposta proprio dalla pressoché totale assenza nella nostra giornata di ogni elaborazione mentale che non sia direttamente rivolta ad un aspetto concreto, tangibile ed immediato della nostra esistenza: questa è la riflessione forse tra le più inquietanti che possiamo concepire e valutare, La parola, che trae la sua stessa origine dall’incontenibile necessità di esprimere contenuti comunicativi e relazionali, ma soprattutto dall’interiore bisogno di dare forma all’interiore mondo spirituale dell’Uomo, è quindi sostanzialmente ridotta a strumento di scambio dati, espressiva prevalentemente di rapporti, situazioni e concetti legati al mondo materiale ed incombente. E quindi se ciò che si comunica è prevalentemente, se non esclusivamente, riferito alla materialità del mondo tangibile, ne discende direttamente l’impoverimento, l’appiattimento e la ipersemplificazione dell’apparato verbale, in verità molto limitato, che risulta sufficiente allo scopo; non a caso praticamente nessuna delle parole oggi comunemente usate riesce a comunicare qualcosa di più di una sensazione, di un’emozione, di un’impressione: nessuna poi tra le parole di uso comune riesce realmente a far riflettere, ad innescare qualcosa che non sia destinato a restare irrimediabilmente relegato allo stato più superficiale della nostra coscienza. Credo che questa elementare considerazione che ho sinteticamente tentato di esporre possa dare ragione di una delle tante difficoltà che nel mondo moderno incontra la conservazione dell’autentica continuità della Tradizione Esoterica, che parla un linguaggio assai diverso da quello così immediato, diretto e spiritualmente così poco impegnativo come quello che siamo abituati ad usare nella società profana contemporanea, che sembra avere tempo ed attenzione solo per ciò che si può toccare, comprare e vendere; ma questa è contemporaneamente anche una delle principali ragioni per cui ritengo sia addirittura indispensabile tentare con tutte le nostre forze di ristabilire il valore della parola come elemento costitutivo dell’intero patrimonio esoterico che ci viene dalla Tradizione, e che nel nostro Ordine ha ormai da secoli potuto ritrovare opportuna sistemazione ed adeguata tutela. Il mondo di valori di cui la Libera Muratoria è testimone e portatrice è tanto più necessario oggi di quanto forse non lo sia mai stato nella storia, perché mai come adesso l’umanità sembra così perversamente attratta e conquistata solo dagli elementi materiali ed effimeri, mostrando indifferenza, se non addirittura ostentando derisione, verso l’intera esperienza iniziatica. Noi che abbiamo superato un’iniziazione, e che abbiamo ’ in qualche modo intrapreso la personale via verso la luce, sappiamo che questa esperienza ha profondamente segnato la nostra esistenza, facendo cambiare radicalmente il nostro modo di vedere la vita e l’esperienza umana, e portandoci ad un grado decisamente più consapevole di conoscenza e di apprezzamento della vita, dei rapporti tra le persone, dei sentimenti e delle passioni; siamo insomma diventati uomini capaci di riflettere, di soffermarci su dati meno immediati e sensibili di quelli cui eravamo abituati, di chiederci il “perché” delle cose e di coltivare la saggezza del dubbio quando tutto il mondo sembra non averne affatto, o viceversa averne troppi. Siamo diventati uomini che l’esperienza iniziatica ha plasmato con il suo messaggio costruttivo e tollerante, rendendoci differenti da ciò che eravamo prima nel mondo profano, nel quale continuiamo ovviamente a vivere, a lavorare, ad interagire, ma con consapevolezza, sensibilità e capacità nuove, tanto che, senza alcuna presunzione, non mi sembra affatto eccessivo dire che adesso, quando ci troviamo tra i nostri simili, siamo uomini migliori; e lo siamo anche perché abbiamo appreso dai Testi, dai Rituali, dalle‘ Parole dei Fratelli nelle tornate di Loggia, a ponderare il valore della parola e cogliere un senso più  profondo dalle espressioni verbali che diversamente, restando profani, avremmo continuato a percepire come sonorità espressive di situazioni meramente materiali, e non come elementi capaci di veicolare sensi ulteriori e di stimolare progressi spirituali.   Nel mondo profano le persone usano le parole senza porre troppa attenzione a ciò che viene detto, senza preoccuparsi troppo delle possibili conseguenze provocate dal proprio parlare; nel mondo iniziatico invece l’uso esoterico della parola comporta sia il trasferimento di una “conoscenza”, cioè dell’informazione semantica connessa, ma anche la trasmissione di una qualità intrinseca al carisma iniziatico stesso, che conferisce al suono della parola quel potere che le è peculiare in quel contesto; ciò naturalmente non può che derivare dal conseguimento di un adeguato controllo della parola nell’ambito di una Tornata Rituale, sia da parte di chi la pronuncia, che da parte di chi l’ascolta. In conclusione, per noi Massoni la parola non è solo uno strumento di comunicazione e di scambio di informazioni, ma è soprattutto veicolo di conoscenza interiore e di progresso iniziatico, da usare con prudenza e ponderazione, studiandone e comprendendone appieno il senso, il valore, il potere, così da farne quel buon uso che la Tradizione esige da un iniziato, come chiunque di noi ha potuto sperimentare al conseguimento del Grado di Compagno, quando gli è stato conferito il permesso di poter usare la parola nel Tempio, scoprendone così tutto il valore liberatorio ed insieme sacrale, che viene sempre percepito ogni volta che ci : Viene concessa la parola, per dare il nostro piccolo, personale contributo all’azione esoterica comune.

 TAVOLA SCOLPITA DAL FR.’. ARISTIDE PELLEGRINI

-Il 13 marzo 1848, all’atto di abbandonare quell’America Latina che lo aveva visto per quindici anni protagonista delle lotte per la libertà, l’ultimo saluto di Garibaldi fu per i Fratelli della Loggia “Les Amis de la Patrie” di Montevideo.

Mio caro fratello — scrisse ad Adolphe Vaillant — poiché i miei impegni m’impediscono di soddisfare il desiderio di andarmi a congedare di persona dai miei carissimi fratelli della loggia, vi prego di voler avere la bontà di presentare voi stesso al loro rispettabile consesso i miei addii, i miei auguri per la loro felicità e la mia speranza di conservarmi, in qualunque parte del mondo io mi trovi, loro devoto fratello e sempre pronto a dedicarmi al sacro rito, al quale ho l’onore di appartenere.

Mai parole potevano essere più rivelatrici e profetiche; poiché l’adesione alla Massoneria fu per Garibaldi non certo un episodio casuale ed effimero ma una scelta meditata e vincolante, che egli maturò a metà della sua esistenza e mantenne in modo consapevole fino alla morte. Sfrondata di taluni orpelli esoterici e rituali, che egli mostrò di non tenere in grande considerazione, la Massoneria fu per Garibaldi, specie dopo il 1860, un luogo di aggregazione e uno strumento organizzativo del quale cercò a più riprese di avvalersi per realizzare i propri progetti politici è culturali.

L’organizzazione massonica — ha scritto Mola -fu dunque pensata da Garibaldi quale rete atta a ricondurre all’unità le altrimenti disperse forze del rinnovamento italiano: all’interno, con la formazione di una dirigenza nuova, capace di guarda – re agli sconfinati orizzonti aperti dallo sviluppo delle scienze (medicina, chimica, fisica, antropologia, etc.), invece di rimpicciolirsi nelle meschine gare per il potere; verso l’esterno, con l’inserimento di quella dirigenza in un circuito intellettuale le cui colonne d’Ercole, unificata l’Italia, erano la federazione d’Europa, la formazione dei grandi sistemi etnico-linguistici (slavi, anglosassoni, latinità affratellata da un empito costruttivo.

E la Massoneria a sua volta — vale la pena sottolinearlo — utilizzò Garibaldi, sia prima che dopo la sua morte, come straordinario testimonial e come veicolo di propaganda dei propri ideali. Garibaldi — come ricorda Fulvio Conti in un articolo apparso su Hiram nel 2002, in occasione del centoventesimo anniversario della morte — venne iniziato alla Massoneria nel 1844, all’età di trentasette anni, nella Loggia “L’Asil de la Vertud” di Montevideo, una Loggia irregolare; emanazione della Massoneria brasiliana, non riconosciuta dalle principali Obbedienze massoniche internazionali, quali erano la Gran Loggia d’Inghilterra e il Grande Oriente di Francia. Sempre nel corso del 1844 egli regolarizzò tuttavia la sua posizione presso la Loggia “Les Amis de la Patrie” di Montevideo posta all’obbedienza del Grande Oriente di Parigi. Anch’egli entrò quindi in Massoneria durante l’esperienza dell’esilio, profittando dell’asilo che trovarono nelle Logge tutti quei rifugiati politici dei paesi europei governati da regimi dispotici e ostili a ogni apertura in direzione democratica e nazionalistica. Garibaldi frequentò poi le Logge massoniche di New York nel 1850 e quelle di Londra intorno al 1853-’54, dove entrò in contatto con alcuni esponenti dell’internazionalismo democratico aperti ai contributi del pensiero socialista e inclini a collocare la Massoneria su posizioni fortemente antipapiste. Soltanto nel giugno 1860; nella Palermo appena conquistata, Garibaldi venne elevato al grado di Maestro Massone e sempre a Palermo, nel 1862, il Supremo Consiglio del Rito Scozzese Antico ed Accettato, luogo di raccolta di Massoni italiani di fede repubblicana e radicale, gli affidò il titolo di Gran Maestro. Il Grande Oriente Italiano, ricostituito a Torino nel 1859 e inizialmente dominato da esponenti vicini a Cavour, affidò invece la carica di Gran Maestro a Costantino Nigra e conferì a Garibaldi soltanto il titolo onorifico di “primo Libero Muratore italiano”. Accettando il titolo di Gran Maestro dell’obbedienza siciliana Garibaldi scrisse:

Assumo di gran cuore il supremo ufficio di capo della Massoneria Italiana costituita secondo il Rito Scozzese Riformato ed Accettato. Lo assumo perché mi viene conferito dal libero voto di uomini liberi, a cui devo la mia gratitudine non solamente per l’espressione della loro fiducia in me nello avermi elevato a così altissimo posto, quanto per l’appoggio che essi mi diedero da Marsala al Volturno, nella grande opera dello affrancamento delle province meridionali. Codesta nomina a Gran Maestro è la più solenne interpretazione delle tendenze dell’animo mio, de’ miei voti; dello scopo cui ho mirato in tutta la mia vita. Ed io vi do sicurtà che mercé vostra e col – la cooperazione di tutti i nostri fratelli, la bandiera d’1talia, ch’è quella dell’umanità, sarà il faro da cui partirà per tutto il mondo la luce del Vero progresso.

Si stava preparando, in quello scorcio del 1862, la spedizione per la liberazione di Roma che sarebbe stata interrotta il 29 agosto dalle fucilate di Aspromonte. Garibaldi, accettando la carica offertagli dall’obbedienza scozzesista siciliana, dimostrò che in quella fase egli identificava la Massoneria con il programma nazionale e intendeva avvalersi di essa quale strumento organizzativo e di raccordo fra le varie correnti democratiche. Non a caso, appena giunto in Sicilia, presenziò all’iniziazione del figlio Menotti (il 1 luglio) e firmò egli stesso (il 3 luglio) la proposta di affiliazione dell’intero suo stato maggiore (Pietro Ripari, Giacinto Bruzzesi, Francesco Nullo, Giuseppe Guerzoni, Enrico Guastalla e gli altri). In prospettiva, una volta completata la lotta per l’indipendenza nazionale, il progetto politico della Massoneria doveva però identificarsi con un disegno più ampio e più ambizioso, quello del riscatto e dell’emancipazione dell’intera umanità

Fu il fallimento dell’impresa dell’agosto 1862 — ha osservato Aldo Alessandro Mola — a spingere Garibaldi su posizioni di anticlericalisimo intransigente. In effetti, da quel momento in poi il generale manifestò una sempre più convinta adesione alle posizioni della Massoneria, che fu la principale sostenitrice nella penisola di un laicismo inflessibile e di una guerra a oltranza contro la Chiesa cattolica. L’obiettivo politico della liberazione di Roma dal dominio pontificio ben si coniugava evidentemente con l’obiettivo di dar vita a uno Stato laico e democratico, ove il potere temporale dei papi e fosse soltanto un ricordo. D’altro canto — come scrive Fulvio Conti —

 anche dentro il Grande Oriente d’Italia la componente democratica di provenienza garibaldina cominciava a consolidare la propria presenza è a imporre le proprie scelte politiche e ideologiche. Non stupisce perciò che la prima vera Costituente massonica italiana, quella che si tenne a Firenze nel maggio 1864 con la partecipazione di 72 delegati, riuscisse finalmente a eleggere Garibaldi, a larghissima maggioranza, come nuovo gran maestro.

 Come è noto, egli detenne questa carica solo per pochi mesi, Troppo vivaci erano gli scontri in atto proprio in quel periodo fra i vari gruppi della sinistra italiana perché questi potessero riconoscersi nella leadership unificante di Garibaldi, come era accaduto nel recente passato. Il futuro Gran Maestro Lodovico Frapolli vide nella nomina di Garibaldi un passo indietro rispetto al progetto di depoliticizzazione della Massoneria che tanto gli stava a cuore, un progetto che mirava a impiantare anche in Italia una Massoneria di modello anglosassone, estranea alle beghe di partito.

È già una fatalità — scrisse Frapolli a Mordini, commentando l’elezione di Garibaldi — chele circostanze ci abbiano forzati a scegliere per l’Italia, a gran maestro, un uomo politico. Inconveniente che non può essere tollerato, se non ammettendo la funzione che Garibaldi sia la bandiera del popolo, il mito incarnato dell’umanitarismo, mentre d’altronde, se quel nome è da tutti accettato, egli è perché ognuno presume che il generale si contenti di questo ròle eccezionale e non se He mescoli altrimenti.

In realtà Garibaldi, come si è già detto, non pensava affatto che la Massoneria dovesse estraniarsi dalle vicende politiche nazionali, almeno fino a quando Roma fosse rimasta sotto la dominazione dei papi. Così nel maggio 1867, alla vigilia della . Costituente Massonica di Napoli, egli lanciò un celebre appello a tutti i “fratelli” della penisola:

Come non abbiamo ancora patria per – ché non abbiamo Roma, così non abbiamo Massoneria perché divisi, […] Io sono di parere che l’unità massonica trarrà a sé l’unità politica d’Italia. Facciasi in masso – neria quel fascio Roma – no che ad onta di tanti sforzi non si è potuto ancora ottenere in politica. lo reputo i massoni eletta porzione del popolo italiano. Essi pongano da parte le passioni profane e con la coscienza dell’alta missione che dalla nobile istituzione mas – sonica gli è affidata, creino l’unità morale della Nazione. Noi non abbiamo ancora l’unità morale; che la massoneria faccia questa, e quella l’unità della nazione sarà subito fatta. […] L’astensione è inerzia, è morte, Urge l’intendersi, e nell’unità degli intendimenti avremo l’unità di azione.

La Costituente napoletana del 1867 elesse Garibaldi Gran Maestro Onorario del Grande Oriente d’Italia, obbedienza ormai conquistata dagli esponenti della sinistra di orientamento democratico. Il legame con l’istituzione liberomuratoria divenne quindi saldissimo,e altrettanto profonda fu l’identificazione con gli ideali e 1 valori culturali di cui essa si faceva portavoce. È non incrinarono questo rapporto neppure i dissapori manifestatisi in occasione dell’Anticoncilio di Napoli del 1869, a cui egli aderì con grande entusiasmo e dal quale la Massoneria, per volere di Frapolli, rimase invece sostanzialmente estranea. Nel 1872 Garibaldi rilanciò con estrema chiarezza quello che sarebbe divenuto il principale progetto politico dei suoi ultimi anni di vita e Sa il avrebbe italiana testamento lasciato post-risorgimentale: ideale alla che sinistra egli n l’idea cioè — rileva ancora Conti — di riunire in un fascio comune tutte le correnti della democrazia, tutte le forze impegnate nella diffusione dei valori della cultura laica, della libertà, del progresso, di un riformismo che accettava di muoversi all’interno del quadro istituzionale vigente pur non rinunciando alla prospettiva di cambiamenti più radicali in un lontano futuro. La Massoneria doveva farsi promotrice di questo progetto e fornire il collante ideologico e organizzativo di cui esso necessitava per essere coronato dal successo.

Perché tutte le associazioni italiane tendenti al bene — si domandava nel 1873 — non si affratellano e non si pongono per amore d’indispensabile disciplina sotto il vessillo democratico del Patto di Roma? […] La più antica e la più veneranda delle società democratiche, la Massoneria; non darà essa l’esempio di aggregazione al fascio italiano? Le società operaie, internazionali, artigiane, etc. non portano esse Hel loro emblema la fratellanza universale, quanto la Massoneria? Formate il fascio, adunque, repubblicani ringhiosi; stringetevi intorno al Patto di Roma.

Nell’ultimo scorcio della vita la coincidenza fra le sue posizioni e quelle della Massoneria fu pressoché totale. Basterà ricordare il suo impegno nelle file del movimento pacifista e la battaglia, che vide ovunque i Massoni in prima fila, per promuovere la costituzione di aganismi di arbitrato a livello internazionale che scongiurassero il ricorso alle guerre. Oppure le sue battaglie per il suffragio universale, per l’emancipazione femminile, per la diffusione dell’istruzione obbligatoria, laica e gratuita: tutti temi che costituivano il patrimonio comune della sinistra democratica italiana di matrice risorgimentale e che la Massoneria inserì nel proprio programma e decise di sostenere con le modalità più diverse. Quanto alla questione dell’emancipazione della donna, egli dimostrò di darne un’interpretazione molto concreta e spregiudicata anche all’interno del mondo massonico: nell’archivio storico del Grande Oriente d’Italia si conservano documenti del 1867 con i quali egli conferiva i gradi massonici anche alle donne. Un tema, allora come oggi, oggetto di accesi dibattiti e di contrastanti visioni all’interno delle varie obbedienze liberomuratorie. Ma si pensi, per avere una conferma della forte consonanza di vedute che vi fu anche sul versante del razionalismo positivistico e della militanza anticlericale, all’adesione che Garibaldi dette al movimento per diffondere in Italia l’idea e la pratica della cremazione: movimento che fu direttamente promosso dalle Logge massoniche e che ebbe fra i suoi maggiori dirigenti molte figure di primo piano della Massoneria. È molto fece discutere in Italia, dopo la morte di Garibaldi, il mancato rispetto delle sue ultime volontà, che erano quelle appunto di vedere il suo corpo ritornare cenere. Quando Garibaldi morì la Massoneria fu tra le forze politiche e sociali italiane quella che più di altre si incaricò di conservarne la memoria e di alimentarne il mito. Specialmente negli anni di Crispi, intorno alla figura di Garibaldi si cercò di costruire una religione civile imperniata sul mito laico del Risorgimento, e la Massoneria, all’epoca sotto la guida di Adriano Lemmi, ebbe un ruolo notevolissimo nel favorire la riuscita dell’operazione. “Garibaldi” fu il nome di gran lunga più diffuso fra quelli dati alle Logge della penisola o alle Logge italiane d’oltremare (in America Latina, in Africa del Nord, etc.); altre denominazioni, come “Caprera”, “Luce di Caprera”, “Leone di Caprera”, erano ispirate dalla medesima volontà di rendere omaggio all’eroe nizzardo. La Massoneria promosse inoltre innumerevoli cerimonie, commemorazioni, inaugurazioni di lapidi e monumenti alla memoria di Garibaldi. La più importante di queste iniziative fu l’inaugurazione a Roma del monumento sul Gianicolo, che si tenne emblematicamente il 20 settembre 1895, nel venticinquesimo anniversario di Porta Pia, quando quella data memorabile venne per la prima volta celebrata come festa civile della nazione italiana. Una ricorrenza che solo il patto scellerato fra fascismo e Chiesa cattolica del 1929 avrebbe cancellato dal calendario delle festività nazionali, simbolo di una patria finalmente costruita nel segno della democrazia e della laicità, alla quale sia Garibaldi che la Massoneria avevano dato 1n contributo determinante.

Brevi spunti di musica e massoneria non possono non partire dal silenzio primordiale, quello assoluto e pre-esistente alle forme di vita dall’uomo conosciute. Italo Calvino, in “Palomar”, sostiene che tutte le volte che la genesi del mondo è descritta con sufficiente precisione, un elemento acustico interviene nel momento decisivo dell’azione. Nell’istante in cui un dio manifesta la volontà di dare vita a se stesso o a un altro dio, di far apparire il cielo e la terra oppure l’uomo, egli emette un suono. Si pone così il dualismo rumore/silenzio, dualità che interessa l’intera storia dell’Umanità; se il suono è vita, esso si oppone con forza al silenzio, ma è pur vero che quest’ultimo rappresenta la base su cui esso si stratifica, | Nel suo saggio dal titolo “La grammatica della musica”, Otto Kàrolyi affermache in principio è lecito supporre era il silenzio. Era silenzio perché non c’era moto alcuno e di conseguenza nessuna vibrazione poteva mettere l’aria in movimento, feno-

meno questo di importanza decisiva per la produzione del suono. La creazione del mondo, in qualunque modo sia avvenuta, deve essere stata accompagnata dal moto e pertanto dal suono. Forse è questa la ragione per cui la musica, presso i popoli primitivi, ha tale magica importanza da essere spesso connessa asignificati di vita e di morte. Proprio la sua storia, in ogni varia forma, insegna che là musica ha mantenuto il suo significato trascendentale. Le Parole di Kàrolvyi, in principio era il silenzio, mi ripropongono le parole del prologo del Vangelo di Giovanni su cui si aprono i lavori di loggia. Introducendo il termine Logos, che viene tradotto come Verbo o Parola, è presentato un concetto ancora più vasto; il termine Logos è tradotto sulla scorta della tradizione illuministica come Verbo o Parola, manei secoli precedenti il ‘700 si intendeva più genericamente come “suono”. Quindi parola e suono, ancora un dualismo. Così simili tra loro, entrambi suoni in ultima analisi, molto spesso integrati tra loro, ma nello stesso tempo così diversi. Daranno infatti origine a due modalità di espressione e di comunicazione entrambe straordinarie, ma solo la musica assumerà il carattere dellinguaggio veramente universale, uno dei pochi capaci di parlare ai cuori e allementi di tutti gli uomini in qualunque epoca o continente essi siano vissuti, a qualunque religione, lingua o razza essi siano appartenuti. Penso che proprio questa universalità del linguaggio musicale, sia la vera e profonda motivazione per spiegare l’importanza che da sempre la musica detiene in massoneria. Non casualmente alcuni grandi direttori d’orchestra, sostenevano che è molto più semplice suonare le note, mentre appare più difficile suonare le

pause; appunto i silenzi. E’ il silenzio i vero collante dei suoni e dona ad essi il loro vero significato. Il silenzio è parte integrante del mondo dei suoni costituendo due facce della stessa medaglia. Non di rado alcuni compositori hanno cercato di dar voce al silenzio, come nel famoso caso del “Coro a bocca chiusa” della Madama Butterfly di Giacomo Puccini o alcuni pezzi di musica da camera di Mozart. Non dimentichiamo, fra gli altri, “Cantare in silenzio” di Salvatore Sciarrino e “ Le pause del silenzio” di Gian Francesco Malipiero del 1917, e per giungerfino alla canzone di Simon & Garfunkel ‘il suono del silenzio”, canzone scritta subito dopo l’assassinio di John Kennedy, nel 1963. Inoltre Daniele Donini, artista e musicologo, ama ricordare come, sinanco nella trasposizione cinematografica del Flauto Magico, la vigile partecipata silente attenzione rappresenti una fase ben definita del percorso massonico: “Forse anche con il senso profetico e utopistico che alle inquadratureiniziali del Flauto magico diretto da Ingmar Bergman, dove l’umanità/pubblico nella sua diversità di razze, lingue e religioni, trova piena espressione simbolica nel viso di una bambina che durante la sinfonia iniziale, muta come un apprendista, si prepara quasi come in un gabinetto di riflessione ad affrontare una esperienza iniziatica.” Il lavoro compiuto dall’uomo nel corso dei secoli, è, nel campodei suoni, una sorta di “ordo ab chao”: ha cercato di sviluppare strumenti che gli permettessero di imitare i suoni che la natura gli offriva e di elaborare teorie dando adesse valenze che variavano con le diverse culture che le esprimevano. Nel V secolo a.C. Pitagora, elaborandola sua teoria dell’armonia delle sfere, scoprì che in una scala’ musicale i suoni stavano tra loro in una precisa relazione matematica. 1 numeri definiscono quindi i canoni di proporzione e di armonia; il fine è quello di raggiungere la migliore rappresentazione dell’armonia universale, intesa come unificazione ed

equilibrio di elementi opposti. Uno stretto rapporto avvicina il suono con le sue geometrie, onde e vibrazioni, alla numerologia: la musica diviene non solo strumento di rappresentazioni simboliche, ma nella sua essenza assume una forte connotazione matematica. Col suo monocordo Pitagora dettò alcuni principi morfologici che divennero presto i principi di ogni arte. In particolare i rapporti armonici vennero usati per costruire gli edifici sacri in modo che i numeri definissero i canoni di proporzione e di armonia. La Musica rappresenta il tramite per eccellenza tra la terra e il cielo, tra il materiale e – lo spirituale; con le sue misure, le sue metriche, i ritmi, i simbolismi ci permette di percepire, più che con altri mezzi, l’essenza stessa del Grande Architetto Dell’Universo. Findalle origini della odierna massoneria, la musica era tenuta in gran conto. Nel 1725 a Londra venne fondata una società musicale “Philomusicae et architecturae societas apollinis” da parte della loggia Queen’s Head; l’unione di musica e architettura era tra quelle che la Massoneria, nata dai costruttori di Cattedrali, indicava tra le più adatte alla sua ideologia. La Società sì proponevadi diffondere la musica da camera ed offriva i suoi concerti in abbonamento e fu questala prima volta di una scelta che avrà grande successo e che ancor oggi è di largo impiego. Direttore artistico fu nominato Francesco Saverio Geminiani, violinista che fu pure il primo italiano iniziato alla Massoneria londinese. Questi concerti ebbero il grande merito di eseguire musica laica in contrapposizione alla musica religiosa e a quella delle corti; fino adallora, infatti, la musica era di esclusiva pertinenza di chiese e di corti nobiliari. Vale la pena a questo punto ricordare alcuni dei grandi musicisti di appartenenza massonica, che con le loro musiche, i simbolismi in essa contenuti, i richiami rituali e liturgici hanno nobilitato nei secoli l’Istituzione di appartenenza. Geminiani, certo, ma anche Spontini e Cherubini, Salieri,

Haydn, Mozart, Viotti, Mendelssohn, Sibelius, Satie le musiche dei quali accompagnano ancor oggi | momenti salienti dei nostri incontri. Concludo con unpensiero deferente a Richard Wagner e al suo interesse per la Massoneria principalmente teso ad acquisire informazioni sui meccanismi ermetici per entrare in possesso delle conoscenze esoteriche massoniche, della sua gerarchia, dei segni e dei simboli, delle allegorie e delle prove simboliche di cui laMassoneria è da sempre attenta custode. Nella sua ultima fatica, il Parsifal, rappresentata in Italia per la prima volta a Bologna il primo gennaio di 1914, non si possono ignorare gli aspetti simbolici, esoterici, rituali, gerarchici, alchemici che da essa promanano e che inducono alla riflessione e al silenzio questo, in ultima analisi, il vero fine della musica.

IL SILENZIO: LA VOCE DELLA PAROLA NEGATA.

Riflessioni di un Apprendista Libero Muratore

 M. FE. – R.’.L.’. Antonio Jorio 1042 Or.’. di Pesaro

  “Ad un operaio inesperto non può essere affidato un lavoro di precisione. Al fine di poter acquisire la “Luce Massonica” è interesse quindi per ogni Apprendista la disposizione ad apprendere (in silenzio) ciò che gli è indispensabile per poter passare al grado di Compagno d’Arte”. Del resto, anche se ci venisse commissionato un lavoro, l’onestà intellettuale di ognuno dovrebbe spingere ad accettare di eseguirlo, solo quando interiormente esso è “già stato fatto proprio. Ciò che è stato scritto non è un lavoro, ma il principio, l’idea di quello che dovrà essere il costante lavoro da compiere sulla “Pietra”, che non potrà mai dirsi compiuto.  L’intento è stato quello di mettere in parola alcune riflessioni, ripercorrendo a ritroso questo anno di frequentazione in Loggia, riportando la mia esperienza personale del Cammino Iniziatico intrapreso, dal Gabinetto di Riflessione al rituale nel Tempio, riascoltando il Silenzio al quale sono stato per cosìdire “obbligato”, traendo spunto da letture e discorsi di Loggia,sui quali ho avuto modo di poter riflettere.  Mi scuso sin da ora con i Fratelli, se i temi trattati saranno per Loro per così dire ripetitivi, con l’auspicio che questa mia testimonianza possa far ricordare ad ognuno, ripercorrendo il cammino personale, che cosa siamo stati, cosa siamo diventati, e quanto ancora si possa e si debba fare spinti dal perpetuo desiderio di miglioramento. Vorrei in primo luogo riflettere sul Viaggio di Iniziazione, durante il quale entriamo per la prima volta in contatto con il silenzio, identificato come Silenzio Iniziatico. Essendo il Viaggio stesso, un Mistero Iniziatico, inteso come “forma metafisica” che si svela mediante simboli, esso per Sua natura non può essere compiutamente svelato/compreso, se non deformandolo ed impoverendolo; pertanto l’interpretazione che ne viene data, potrà costituire solo un mattone della Grande Costruzione che esso rappresenta. Tale Viaggio viene simbolicamente compiuto nei quattro elementi, (Terra, Acqua, Aria e Fuoco), che compongono il cosmo. Rappresenta l’evoluzione dell’uomo,il quale, attraverso stadi superiori di purificazione e trasformazione nei quattro elementi, muore nel suo corpo profano, materia prima, per rinascere nella Luce, unica e divina essenza spirituale. E’ all’interno del Gabinetto di Riflessione, primo viaggio nell’elemento “Terra”, che viene avviato il processo di trasformazione su se stessi, attraverso la meditazione, in silenziosa solitudine; esso rappresenta il primo vero contatto con il Silenzio che caratterizza i primi passi dell’Apprendista in Loggia. Il primo viaggio rappresenta l’atto dell’uomo che entra in se stesso, nella profondità del proprio lo, guardandosi dentro con estrema sincerità, sperimentando l’isolamento dal mondo circostante. Si tratta di domandarsi: chi sono veramente? Perché sono qui? Cosa miè richiesto? A questo allude la parola V.I.T.R.I.O.L., “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem”, ovvero “Visita le viscere della terra, e seguendo la retta via scoprirai la pietra nascosta”. Si tratta della “Pietra” che, celata nell’intimo più profondo di se stessi, può essere scoperta perseguendo la via della virtù, e che attraverso un lavoro di affinamento costante, di incessante levigatura, consolida, trasforma e riapre il cammino verso la Conoscenza. Questo è il primo passo, il momento in cui nell’uomo, ridotto a materia prima, prende forma “l’Intuizione del sé”, intesa come percezione di se stesso, della propria interiorità, in grado di potersi manifestare e sviluppare; il cui fine ultimo è quello di arrivare alla coscienza del proprio essere. Sempre in silenzio e bendati, in una condizione di tenebra interiore, ci si affida nelle mani del Fratello Esperto, che come Virgilio per Dante, diviene nostra guida affidabile, il primo contatto da profani con il concetto di fratellanza e di catena d’unione. “Coraggio e fiducia” sono condizioni indispensabili per essere pronti ad affrontare i doveri da osservare: “percorrere incessantemente la Via iniziatica tradizionale per il nostro perfezionamento interiore, praticare la Virtù, conformarci alle Leggi dell’Ordine dei Liberi Muratori ed ai regolamenti della Loggia”. Dalla compressione silenziosa del primo viaggio, introdotti nel Tempio, compiamo il secondo viaggio nell’“Acqua” dal valore salvifico e purificatore, elemento con il quale si compie il battesimo cristiano, definito anche come il “solvente universale”. Si avanza tra rumori assordanti ed ostacoli, che sarebbero insuperabili senza l’aiuto di una guida esperta che ci sostiene. L’uomo, sviluppando la parte individualista e materialista della propria crescita interiore, acquisisce una coscienza fondata sul riconoscimento di sé come individuo, quale entità separata dal resto della specie umana. Di fatto, egli resta fondamentalmente ancora separato da se stesso, dalla propria vera interiorità. I suoi impulsi sono governati da una coscienza istintiva, del “sé inferiore”, dalla quale nascono e prendono forma passioni irrazionali, conflitti di interesse, che non consentono di operare con le giuste azioni e che conducono, il più delle volte, all’isolamento ed a rovinosi destini. Il terzo viaggio, nell’“Aria”, avviene in un tintinnio di armi, simbolo delle lotte interiori.  La Conoscenza dell’intelletto, che si è evoluta attraverso un  processo logico-cognitivo unito all’esercizio del Silenzio meditativo in cui l’uomo ha sviluppato capacità di analisi, senso critico e intuizione, ha aumentato la percezione di se stesso in rapporto con gli altri. Egli ha sviluppato impulsi governati da una coscienza egocentrica, che pongono il “sé superiore” sopra il “sé inferiore”. Questa “elevazione”, tuttavia, non è sufficiente da sola per resistere alle influenze corruttrici che tentano di dominarlo, attraverso la promessa di una povera elevazione materialistica, distogliendolo dalla ricerca della Verità. Occorre unirla alla determinazione a voler praticare un cammino di vita morale e virtuosa, ancorandosi alle certezze dei propri valori, impegnandosi a gettare alle spalle i vizi ed i pregiudizi del mondo materiale, che tanto ostano al raggiungimento della Luce. La Statua del Silenzio, scolpita da Augustus Saint-Gaudens (1848-1907). Nel 1922, venne spostata dalla New York City Lodge alla Masonic Care Community of New York. 68 È quindi indispensabile affrontare il quarto ed ultimo viaggio all’interno dell’elemento “Fuoco”, attraverso il quale si completa il processo di purificazione morale ed intellettuale, in cui viene distrutto l’uomo-materia, della psiche, dominato dall’“Ego”, dall’“Io” e dal “Mio”, per far posto all’uomo-spirito, dell’anima. L’ultimo viaggio è privo di ostacoli. Si cammina senza incontrare difficoltà, nell’assoluto Silenzio; tale viaggio segna l’inizio della maturità interiore, della saggezza, in cui il “pellegrino” si incammina verso l’Oriente interiore, alla ricerca della Luce della Conoscenza. L’ardore della fiamma, ora governato dalla saggezza acquisita, ci conduce verso tutto ciò che è nobile e generoso. Spetta a noi, mantenere vivo il desiderio di conoscenza e di perfezionamento, cercando in ogni cosa la misura e l’equità. Perseverando con rettitudine, riusciamo a ricavare conforto dal calore del fuoco; così come esso ci riscalda e ci illumina, altrettanto però può portarci alla distruzione. Tale ultimo viaggio, simbolicamente, consegna alla morte il nostro Ego profano, elevando il sé spirituale. “… L’ignoranza, è quindi oscurità e tenebra e la Conoscenza è Luce, Divina Saggezza, la Luce spirituale ed interiore che emana dalla vera, sempre eterna e profonda Conoscenza, ed ove qualcuno porta la Luce… semplicemente e naturalmente la tenebra svanisce… l’errore si corregge… lo Spirito evolve…”. Il Rito di Iniziazione è pertanto la trasfigurazione del viaggio della vita alla ricerca della perfezione, durante il quale si tenta di smussare la Pietra Grezza: questo è il primo dovere di ogni Apprendista Libero Muratore. La sua grezza ruvidità simboleggia i le imperfezioni del cuore e dello spirito che occorre sforzarsi di correggere. Tale perfezionamento morale e spirituale, inteso come evoluzione di uno stato interiore, dalle tenebre alla luce, dall’ignoranza alla conoscenza, dall’egoismo alla carità, dalla materia allo spirito, è difficile da realizzare dalla mente del singolo. Nel Tempio, il singolo massone leviga la sua Pietra in collaborazione con gli altri Fratelli. Ogni massone è, perciò, un anello della catena della fratellanza: come la catena non può esistere senza i singoli anelli, così gli anelli, presi singolarmente, non sono una catena. La frequentazione in Loggia è quindi indispensabile per poter raggiungere tale condizione. Vorrei tornare sul significato del Silenzio dell’Apprendista. Come ad ogni Apprendista, partecipando alle tornate rituali mi è stata negata la facoltà di prendere parola, cioè miè stato volutamente imposto il Silenzio. Sono stato spogliato di ogni “forma di potere”, in quanto la parola è potere (sull’ara massonica la Bibbia è aperta in corrispondenza del Vangelo di S. Giovanni proprio alla prima pagina, e recita: “in principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio”). Il Silenzio, come regola di Loggia, potrebbe sembrare avere una ragione di ordine pratico: in effetti logico è che, chi deve apprendere, deve ascoltare in silenzio, anche perché come cita un proverbio “A forza di tenere aperta la bocca, sì sono chiuse le orecchie”. E’ una regola, insomma, che può considerarsi valida anche per l’ambito profano. Il silenzio non è quindi, una Verità massonica: sui banchi di scuola sì ascolta in silenzio, in Chiesa si ascolta la predica in silenzio, il silenzio veniva prescritto anche un tempo ai discepoli della scuola pitagorica significando che “…il Mistero stesso, nella sua più intima natura è ciò che sì deve ricevere in silenzio e su cui non è conveniente discutere. Esso dunque ammette la sola contemplazione silenziosa”.  In realtà il silenzio è ben di più che una semplice regola di Loggia. Il silenzio dell’Apprendista deve essere visto e vissuto come forma di meditazione, volta all’acquisizione della capacità di ascolto. L’ascolto silenzioso, oltre costituire un canone di contegno, di rispetto verso i Fratelli in Loggia, per l’Apprendista diviene un atto di umiltà intellettuale, inteso come esercizio di base per poter esercitare in maniera produttiva l’attività del pensiero. L’esercizio del silenzio è il primo grande sforzo quindi, per giungere alla conoscenza di se stessi, ovvero della assoluta illuminazione. Questo desiderio di conoscenza e di perfezionamento, può nascere solo da una predisposizione naturale, geneticamente innata, che non è il risultato di una decisione improvvisata, ma il frutto di un lungo travaglio interiore di profonda meditazione, in silenziosa solitudine; per questo, prima del Rito di Iniziazione è necessario che si rifletta a lungo sulla propria decisione. Ecco allora che, la stessa sosta nel Gabinetto di Riflessione, è emblema trasfigurato dell’esigenzadi ricerca e maturazione interiore; essa riflette il cammino percorso da ognuno nella vita profana, attraverso il quale, in silenziosa sofferenza, si è consolidata la consapevolezza della propria vocazione, consapevolezza che ci porterà ad affrontare i viaggi successivi. La capacità del silenzio, non inteso in forma sterile, ma nella sua accezione più grande di forma meditativa, è la condizione senza la quale è impossibile varcare il limite delle colonne, limite inteso come confine spirituale che segna la fine del mondo profano ed inizio del mondo simbolico; essa contempla il raggiungimento dell’umiltà intellettuale. Occorre “…ascoltare in silenzio la voce del silenzio”, senza paura, con umiltà. A contrario di alcuni ordini monastici per l’Apprendista Libero Muratore il silenzio non è una regola, ma una condizione temporanea: rappresenta il periodo nel quale è obbligatorio che avvenga lo sgonfiamento dell’Ego con

l’annullamento dell’Io. E’ il cordone ombelicale che lo tiene in qualche modo, ancora legato al mondo profano se non nella forma (egli, di fatto, è ora un fratello Libero Muratore), di certo nella piena sostanza; è, infatti, attraverso il silenzio che occorre armonizzare il lavoro di iniziati con il lavoro profano. Questo Silenzio interiore è, per certi versi, “intellettualmente obbligato” in quanto l’Apprendista, non ha la capacità o la qualifica ad esprimersi nel linguaggio iniziatico, dei simboli: egli può solo compitare. Il Silenzio è dunque una fase transitoria, di depurazione dalla mentalità profana, che costituisce l’ostacolo all’ integrazione tra i Fratelli; occorre esercitare il silenzio meditativo per poter arrivare a comprendere quel linguaggio più completo, che è il linguaggio dei simboli, attraverso il quale si manifesta la pienezza del Verbo, che risulta essere allora contrapposto al Silenzio. Siamo in un dominio nel quale, solo l’intuizione, intesa come percezione inconscia dell’intelletto, che scaturisce dall’esercizio della meditazione sul Simbolo, inteso come Mistero, dal fatto di poterlo ancor prima riconoscere piuttosto che capire, può permettere di attingere alla vera Conoscenza Iniziatica. Tale Conoscenza, figlia del Silenzio, risulta allora essere di ordine sovrarazionale se non persino sovrannaturale. Del resto, essendo il Mistero, in quanto forma “non manifestata”, essenzialmente inesprimibile, evidentemente solo attraverso il Silenzio, come Principio del “non manifesto”, esso potrebbe essere svelato/compreso pienamente, senza il rischio di incorrere in una costrizione intellettuale, che di certo lo avvicinerebbe di più alle nostre facoltà umane, finendo però con impoverirlo. È chiaro allora, a questo punto, che il termine “svelato/compreso” non può che essere unicamente riferito “a se stessi”, in quanto il Mistero è, per sua stessa natura, incomunicabile ad altri, ammettendovi per esso la sola contemplazione silenziosa. Sicché l’Apprendista, privato del Verbo, viene aiutato dai Fratelli di Loggia, ad esercitare il Silenzio interiore, che costituisce la preparazione indispensabile per conseguire un nuovo, più completo livello di Conoscenza. “… Il silenzio apre una Via”, esso ci spinge con forza a diventare muti per correggere, ascoltando se stessi, la miopia della propria mente. Regalare il silenzio all’Apprendista è quindi un atto di amore da parte dei Fratelli di Loggia; è nel contempo per l’Apprendista stesso, la richiesta del sacrificio intellettuale, come rinunzia alla parola, finalizzato alla sua crescita spirituale. “…Esercitarsi al Silenzio è dunque fondamentale per l’apprendimento del Verbo. Il Profano-Apprendista viene da subito votato al silenzio come forma di imposizione e chiamato a pensare sulla dualità del concetto di silenzio: che cosa è il silenzio se non l’assenza del suono,il vuoto che si contrappone al Verbo come pienezza della manifestazione?”. Allora il Silenzio è proprio la prima delle espressioni simboliche (una sorta di Vuoto) su cui ciascun Apprendista Libero Muratore è chiamato da subito a riflettere. Lo spirito evolve con la meditazione silenziosa, un dialogo con se stessi, che riempie il vuoto lasciato dalla parola negata.

IL TEMPIO DELLA PAROLA, GIOVANNI  PASCOLI  ESOTERICO

Un poeta di schegge e pietre, alle  porte del Novecento. Giovanni Pascoli fu socialista, massone e patriota, La sua mano, un giorno, bussò alle porte del Tempio, Una mano piena di terra, di radici e popolo, dolore e ricerca. La traccia ignota è la parola, il pensiero-luce su sentieri di dubbio e “nuove spoglie di granturco”, la speranza. Un suo verso dice: — La nube del giorno più nera è quella che vedo più rosa sul far della sera. Il 6 aprile 2012 ricorreva il centenario della morte del poeta. “Pascoli ci appare sempre più magnetico. Più vorticoso. E sfuggente”, ha scritto Davide Rondoni, direttore del Centro di Poesia contemporanea all’Università di Bologna.¹⁾ “Ormai è finalmente uscito dalle cantine del patetico in cui una critica scolastica voleva relegarlo per paura delle ombre che vi si agitano. Poeta del dettaglio e di cosmogonie, curvo sulle Myricae e attonito spettatore d’un misterioso nulla universale”.  Si racconta che nel suo studio il poeta avesse tre scrivanie: una per le sue poesie, la seconda per le traduzioni, una peri suoi saggi di critica dantesca. Per un occhio addestrato sarà facile scorgervi l’analogia con  i tre seggi del Tempio massonico e con le tre Luci sacre: la Forza (poesia), la Bellezza (le sue traduzioni), la Sapienza (il lavoro su Dante). Ma Pascoli fu anche un iniziato. Le sue opere sono disseminate di rimandi e riferimenti alla sapienza esoterica. Dopo il nullaosta del Gran Maestro n. 2145, del 16 gennaio 1882, Pascoli fu iniziato e divenne Libero Muratore nella Loggia ‘Rizzoli’ di Bologna il 22 settembre 1822²⁾ Un documento autografo, unico per originalità e preziosità storica, è il segno visivo della scelta iniziatica compiuta dal poeta: è il testamento massonico che Pascoli ha scritto su un triangolo e reca oltre la firma e la data la risposta a tre domande poste negli angoli: “Che cosa deve l’uomo alla Patria? La vita”. La seconda domanda è: “Quali sono i doveri dell’Uomo verso Y’Umanità? D’amarla”. La terza: “Quali sono i doveri dell’ Uomo verso Se stesso? Di rispettarsi”. redatto su foglio di carta a forma triangolare, richiama uno dei simboli più importanti della Libera Muratoria; è autografo e presenta ai vertici del triangolo le risposte di Pascoli alle tre domande poste per tradizione al “profano”, prima dell’iniziazione e al centro la sottoscrizione del poeta. Il testamento massonico, di cui si conosceva l’esistenza, è di proprietà del Grande Oriente d’Italia – Palazzo Giustiniani, che lo ha acquistato a Roma il 20 giugno 2007, all’asta indetta dalla Casa Bloomsbury. Negli archivi della Biblioteca di villa il vascello, sede del Grande Oriente d’Italia, sono custoditi altri documenti sul poeta. Anzitutto la lettera di Luigi Castellazzo, Gran Segretario del Grande Oriente d’Italia, al Fratello Dalmazzoni, Segretario della R.’.L.’. ‘Rizzoli’ all’Oriente di Bologna con la quale si esplicita il nullaosta per l’iniziazione di alcuni profani, tra i quali Giovanni Pascoli. In realtà il Pascoli fu iniziato il 22 settembre 1882 come risulta dal suo testamento massonico prima ancora che arrivasse il nullaosta formale dal Grande Oriente (Roma, 18 gennaio 1883)³⁾_. E ancora, come mostra Bernardino Fioravanti, Gran Bibliotecario del Grande Oriente d’Italia, una lettera manoscritta con firma autografa di Giovanni Pascoli ai “giovani” nella quale si parla dell’opera di Alessandro D’Ancona, scrittore, critico letterario e poeta (s.1.,18 marzo 1907).⁴⁾ Il testo dice:

Gentili giovani,

aveste un nobilissimo pensiero nel voler coronare il Poeta in Campidoglio. L’incoronazione è postuma … Meglio così! E più e meglio coronar l’ombra che l’uomo, onorar la memoria che la presenza, adorar l’oltre                                                                                                                                                                                                        vita che la vita. Il Poeta canta alteri saeculo. La lampada egli accende per il suo sepolcro. E bene adoperaste nel chiamare a dir le lodi – del Poeta uno dei suoi grandi eguali, narratore di vita, indagatore di miti, esploratore dj-pensieri, dotto eloquente puro. Alessandro D’Ancona ha, sopra tutti isuoi meriti, questo, d’avere raccolti sceverati ragionati i canti del popol nostro, e sì difesa consolata esaltata la memoria dei nostri eroi e martiri. Egli sa come niun altro l’anima dell’Italia. E perciò è del Poeta italiano l’interprete più sicuro più fedele più ardente. Di voi, gentili giovani

Vostro aff.mo

Giovanni Pascoli

18 marzo 1907

L’appartenenza di Pascoli alla cordata dei liberi muratori è stata a lungo “schermata”. Annota Antonio Piromalli⁵⁾.  Nel volume di Maria Pascoli Lungo la via di Giovanni Pascoli (memorie curate e integrate da Augusto Vicinelli, Mondadori 1961), la sorella scrive che quando Giovanni morì, alcuni giornalisti asserirono che egli era massone dal 1878 o dal 1879 o dal 1882: “Poteva bastare la diversità di quelle date per mettere almeno in dubbio la veridicità di quelle asserzioni”, scrive Maria sostenendo che si tratta di una “insinuazione malvagia, perché vorrebbe far credere che Giovannino fosse stato portato in alto dalla Massoneria, da quella setta da cui si tenne sempre lontano, soprattutto perché sapeva che essa proteggeva i suoi affiliati, che li aiutava, e così li teneva stretti a sé, senza più volontà propria e senza libertà. È evidente che con quelle asserzioni del tutto false si voleva e si vuole insinuare che egli fosse giunto a occupare un posto universitario dei più in vista, non per merito suo ma per essere massone […] Giovannino non fu mai massone, La notizia di Maria – rimarca Piromalli – non è veritiera e nasce dalla volgare opinione della Massoneria come società di interessi egoistici”. Forse c’era in Maria “la prevenzione (lo scrisse il Vicinelli) che la Massoneria favorisse Carducci e perfino D’Annunzio contro di lui”.

 Lo stesso Piromalli sottolinea:

 Per quanto riguarda i rapporti di Pascoli con altri massoni, si devono compiere ricerche nell’ambito di Bologna (a Bologna viveva Ugo Lenzi che deteneva la domanda di iscrizione di Pascoli alla Massoneria), a Savignano di Romagna dove viveva Gino Vendemini, garibaldino, massone, uomo politico e deputato, che aveva seguito Garibaldi a Bezzecca, Monterotondo, Mentana. Fu Vendemini colui che vide, davanti alla villa Rasponi, dalla parte del Còmpito, la vettura che “a sghimbescio e descrivendo una biscia, quasi che il cavallo fosse stato abbandonato o non ubbidisse più al conduttore”, nel tardo pomeriggio del 10 agosto 1867, trasportava il corpo di Ruggero Pascoli.

 E ancora altre piste portano a Livorno dove Pascoli visse dal 1887 al 1895, durante la Gran Maestranza del livornese Adriano Lemmi. Quando Pascoli indossa il grembiule da Apprendista, nel 1882, ha alle spalle la partecipazione all’Internazionale dei lavoratori con Andrea Costa, e ha conosciuto le sbarre del carcere.

L’umanitarismo sociale non è stato nella sua vita una parentesi ma un indirizzo della personalità che si identifica con l’evoluzione della Massoneria – scrive ancora Piromalli -. L’iscrizione alla Massoneria – spiega – aveva radici politiche e sociali: anzitutto il repubblicanesimo in cui convergevano elementi del classicismo eroico e libertario fondato sul valore dell’individuo che aveva fatto avvicinare Pascoli adolescente ad Andrea Costa e a Bakunin […] Ma anche altri motivi avevano indotto Pascoli a far parte della Massoneria: le lotte dei partiti, l’assunzione del grande liberalismo da parte della Massoneria, la proclamazione degli ideali umani, la lotta anticlericale intesa come lotta per la tolleranza, l’umanitarismo.

In Iniziazione massonica e poetica risorgimentale, Carlo Gentile⁶⁾ annota:

possiamo serenamente constatare, come Giovanni Pascoli abbia camminato verso il mistero della iniziazione suprema con l’intento preciso di lasciare il saggio di una poesia dell’iniziazione.

In Minerva oscura, ad esempio, Pascoli scrive:

Il viaggio pare uno di quelli che possiamo ricordare d’aver fatti da fanciulli (Dante è come un fanciullo vicino a Virgilio), un poco a piedi, poi portati di peso in carrozza, poi discesi senza averne coscienza intera, balzati di qua e di là, tra cigolii e schiocchi e scricchiolii e tonfi, con qualche carezzevole parola mormorata all’orecchio in mezzo a un rotolare continuamente e sordamente fragoroso.

 In una recente intervista,⁷⁾ Umberto Sereni, docente di Storia Contemporanea all’Università di Udine, già sindaco di Barga per dieci anni, spiega il ruolo che Pascoli ebbe nella memoria del Risorgimento:

Fu uno dei sacerdoti della religione della Patria – fa notare lo studioso – lo dimostrano il suo impegno e i numerosi discorsi che tenne anche in Valle del Serchio uno su tutti quello a Antonio Mordini. Va ricordato inoltre che la sua ultima opera furono i Poemi del Risorgimento realizzati nel 50° anniversario dell’Unità d’Italia e pubblicati postumi. Pochi giorni prima di morire volle iniziare un nuovo poema, Il Tricolore, ma la malattia non gli permise di andare oltre il titolo.

 A chi gli chiedeva quale fu il rapporto di Pascoli con la Massoneria, Sereni replicava:

È accertato che ne faceva parte. Era un affiliato alla Loggia ‘Rizzoli’ di Bologna dal settembre 1882, quando era studente a Bologna ma era una cosa abbastanza normale per quel tempo e sopratutto per l’ambiente frequentato. Bisogna dire che l’affiliazione non comportava la rinuncia a un sentimento religioso. Nei suoi ultimi giorni fu vegliato dai fratelli massonici che lo accompagnavano nel “Viaggio eterno”. La sua appartenenza fu però cancellata del tutto dalle memorie della sorella Mariù che, da fervente cattolica, voleva far apparire il fratello alla stregua di un santo quando invece non era né un acceso credente ma nemmeno un anticattolico. Anzi, la sua poesia è piena di senso di mistero e di sacro.

Il sacro è l’umanità, il primo sacramento della vita. È il volto dell’altro. In L’eroe italico (1901), il poeta mostra simpatia per “il grande scalpitio sordo dell’universale esercito degli scalzi”, per coloro che lottano per verità e diritti sociali. Laicità e umanesimo le colonne del Tempio poetico. Non va dimenticato poi il poema Il ciocco, con quei versi che dicono:

Errerà forse, in quell’eremitaggio del Cosmo, alcuno in cerca del mistero; e nello spettro ammirerà d’un raggio la traccia ignota dell’uman pensiero.

 Si vedano anche gli appunti sul Tricolore, nella nota preliminare di Maria Pascoli ai Poemi del Risorgimento. Inno a Roma. Inno a Torino (Mondadori, 1938). Scriveva il poeta:

O pianura del Po! O neve dell’Alpi! O rosso dei vulcani! O veste di Beatrice! Per te quanto di morrà! Quanti saranno avvolti nelle tue pieghe! Quanti ti avranno sul loro feretro! In quante battaglie … in quante tempeste! Avanti contro gli stranieri! Contro i crocifissori di Prometeo … O città nata nell’Aprile come Roma! O nata di profughi come Roma! O subito in guerra come Roma! Non è dei boschi di carbone la bandiera che tu innalzi, essa viene da più profonde lontananze ….

 Il Pascoli, dantista esoterico, vedeva in Beatrice la Gnosi e in Dante la Libertà. Nelle sue opere sono molteplici i simboli (come in Conviviali) e i rimandi a una realtà esoterica. Versi che sono eco di una luce iniziatica conosciuta e voluta dal poeta del fanciullino, eterno Apprendista tra i sentieri del tempo. Come ha scritto Antonio Piromalli:

introspezione, miti, svelamento della parola, crittografie, abolizione delle scorie ideologiche, ritorno a modelli originari riscoperti nel pozzo di un passato mistico-religioso sono da vedere come gli approdi storico-culturali dei motivi esoterici fondamentali che si incontrano nei temi della pace, della fratellanza, del mistero, della morte.⁸⁾

E altrove:

la poesia astrale del Pascoli è un allargamento della vita, dove il motivo della fratellanza si dispiega in una rete di simboli e di essoterismi a base di sonni, sogni, apparizioni, messaggi di morte, stelle cadenti che indicano la dislocazione o il transito delle anime nell’incognita e misteriosa geometria dell’universo, di segni, visioni, cifre legate alla realizzazione dell’Umanità all’alba del congiungimento con il Principio eterno.⁹⁾

 “Aspettiamo, non oso dire speriamo”, aveva detto il poeta concludendo un suo discorso intitolato L’Era Nuova, letto a Messina sul finire del 1899, Poesia e coscienza, scelte da compiere su “questo mondo odorato di mistero”, Catena di fraternità che leghi gli italiani, perché “dolce è l’ombra – del comun destino …”, aveva scritto ne Il Fo- ‘colare. Michelangelo Raitano,¹⁰⁾ nel discorso pronunciato nel Teatro comunale di San Mauro Pascoli, il 20 maggio 1962, per ricordare a nome del Grande Oriente d’Italia il poeta nel cinquantesimo anniversario della sua morte, ricordando il Pascoli massone ribadiva l’orgoglio dell’appartenenza del poeta agli uomini del dubbio di Palazzo Giustiniani, affermando:

 Noi non possiamo abbandonare certe tombe agli scavatori clandestini, specializzati nel contrabbando di reliquie e di oggetti funerari ed è per questo che siamo e saremo sempre alla ricerca dei resti del grande che onoriamo e che altri ha manomesso e disperso ai quattro venti: li ritroveremo nei luoghi in cui visse e soffrì, amò e pianse, sanguinò e cantò, lottò e cadde; li ritroveremo per ridonargli il suo vero volto umano e per ricomporre, in unità armoniosa, la sua complessa personalità. Quella mano bussò alla porta del Tempio.¹¹⁾

Una ricerca di luce che durò tutta la vita, Non a caso Pascoli aveva raccontato di Ulisse in uno dei suoi più struggenti Poemi conviviali. Odisseo, con la sua nave nera giunge all’isola dei fiori dove incontra le sirene: “le sentì cantare senza potervi sostare”, Carlo Gentile,^’12) ci fa riflettere sulla “Poesia esoterica ed esistenziale di Odisseo”: Itaca è casa e ricerca, Calypso vuol dire occultare. Nella sua sete di conoscenza, chiede a due Sirene che lo spiano immobili: “Ditemi almeno chi sono io, chi ero”. L’Ulisse del secondo viaggio non può turarsi le orecchie, affronta il vento e la voce delle Sirene. Ma le sirene sono due scogli, “e fra i due scogli si spezzò la nave” in prossimità del gruppo di ossame. Il mare sospinge l’uomo per nove giorni e nove notti (il numero 9 è lo sviluppo perfetto del Ternario, e per 9 anni “al focolar sedeva di sua casa l’Eroe navigatore …’) fino all’isola di Calypso, che lo trova “nudo e tremante nella morte ancora”. Ed ella “avvolse l’uomo nella nube dei suoi capelli”, Calypso lavora con una spola d’oro, conosce le arti di Minerva, le leggi dell’armonia. Odisseo prende la vela per il suo “nuovo” mare, insieme a un gruppo di compagni, che per anni hanno montato la guardia alla nave, tendendola pronta per prendere il largo. Sono “vecchi fanciulli”, anche se sono stati tutti ingoiati dall’Ade durante il primo viaggio. Il viaggio è un altro tema o proprio del rituale di iniziazione, Il viaggio di dubbio e di morte è migliore del sonno. Un itinerario verso “l’Oriente del pensiero” per dirla con Kant. Nel centenario della sua morte, anche questo è un tassello che si aggiunge ad altre pietre, a formare il volto di un uomo che scelse una strada di sapienza. Considerare Pascoli senza cesure è affare serio, che ripropone il “bel rischio”, il kalòs kindynos, come scriveva Platone nel Fedone, perché tocca la critica letteraria come capacità di leggere una storia intera e la sua brace, pensieri di lungo periodo, Le i pagine esoteriche della sua opera sono perciò un invito a riscoprire radici e storie profonde. Fanno tremare quelle parole di Albert Camus, nei Suoi Saggi letterari:

Noi abbiamo esiliato la bellezza, i Greci per essi presero le armi …

C’è bisogno di riscoprire anche la bellezza di un poeta che scriveva:

È l’Universo un tempio: il tempio di Dodona. / Pendono bronzei vasi ad una selva immensa. / Uno ne tocchi, vibra ogni altro, Il cielo pensa e la terra lontana a quel pensier risuona, Amore, sei tu, Dio! Ma solo ti riveli / pensiero e forza: l’occhio e la possente mano. / O nuovo Adamo ed Eva, o ri- principio umano,/ ti sia, qual è la Terra, una stella dei cieli!

NOTE

1)Davide Rondoni, Giovanni Pascoli, poeta del dettaglio e di cosmogonie, nel trimestrale Notiziario della Banca Popolare di Sondrio, p. 105.

2) Cfr. sea Gamberini, G. (1975) Mille volti di massoni, Roma, p. 181. Scrive Carlo Gentile, in Giovanni Pascoli. Saggi massonici di poesia (1976, Bastogi Editore, p. 8): “Il verbale della cerimonia fu redatto da Arturo Dalmazzoni, La povertà e le traversie dovettero certo incidere sull’assiduità di quel neofita, ma le esequie massoniche e civili conchiusero non solo le testimonianze di personali convinzioni, ma pureil ciclo di un contributo muratorio essenziale, spesso trasparente, oltre che dalla vita, dalla poesia”.

3) Tratto dal volume Memoria di Giovanni Pascoli di Michelangelo Raitano, Biblioteca G.O.I.

4) Archivio Storico del G.0.I. – Collezione Agostino Lattanzi.

5) Piromalli, A. (1987) Giovanni Pascoli e la Massoneria, in AA. VV., Massoneria e letteratura attraverso poeti e scrittori italiani, Atti del Convegno di Pugnochiuso 9-11 maggio 1986, a cura di A.A. Mola, Foggia, Bastogi, pp. 201-210

6) Carlo Gentile, cit., dae p. 43.

7) Intervista a Umberto Sereni, Pascoli poeta moderno e attuale, del 10-08-2012, sul quotidiano online lo schermo.it.

8) Piromalli, cit., p. 205.

9) Ib. Pp. 205-206.

10) Raitano, M. (1962) Memoria di Giovanni Pascoli, ed. Erretre, Città di Castello, prefazione del Gran Maestro Giordano Gamberini.

11) “Ma perché mai, ci si contesterà, perché mai tutto questo vostro eccesso di zelo pascoliano,se il poeta diffidò di quello che chiamava il triangolo massonico e, ad’un certo momento,se ne sentì perfino perseguitato, al punto da non risparmiargli qualche frecciata? Se avessimo tempo e voglia di istituire un bilancio, contabilizzando le frecce ch’egli lanciò contro il triangolo e i durissimi colpi inferti a coloro che si dichiarano e si considerano – essi – i naturali avversari di quella che, con ostentato dispregio, chiamano setta, la partita non si chiuderebbe davvero col passivo a carico della setta […] Resta ad ogni modo ben fermo che Giovanni Pascoli, grande poeta, ricevette, piaccia o no,il crisma muratorio ed egli fu e resterà sempre un nostro fratello, un grande fratello, per il quale non riteniamo di dover adoperare un comune metro di giudizio […] Prima e dopo la sua iniziazione, Pascoli ben sapeva di aver scelto una famiglia di spirito alla quale erano appartenuti uomini, per citarne solo alcuni, come Montesquieu e Voltaire, Goethe e Schiller, Fichte e Lessing, Giuseppe Garibaldi e Giosuè Carducci, Leone Tolstoi, Edmondo De Amicis e Andrea Costa” (1b., p. 6-7).

12) Carlo Gentile, Giovanni Pascoli. Saggi massonici di poesia, cit

TRATTO DA “HIRAM” n° 1(2013