LOGGIA GIUSEPPE GARIBALDI 1436 ORIENTE DI FOLLONICA

Italia: verso il Risorgimento

L’impronta napoleonica (vedi capitolo Napoleone: un astro ‘voluto’?) caratterizzò anche la Massoneria dell’epoca in Italia dove a Milano, nel 1805, era sorto il Grande Oriente d’Italia e nel 1806 erano stati messi a punto gli Statuti Generali della Franca Massoneria in Italia. Ma, accanto ai membri dell’Ordine che ammiravano Napoleone o semplicemente si adeguavano alla situazione in atto, andò con il tempo crescendo il numero di coloro che intendevano opporsi alla ‘tirannide’ francese, già affiliati ad altre sette segrete di varia ispirazione ideologica. Tuttavia la Massoneria e tali sette restarono sempre realtà distinte, anche se è stata probabilmente la prima a suggerire alle seconde il modello organizzativo e il simbolismo, così come le abitudini cospirative e l’attivismo erano un’eredità dei club rivoluzionari di fine Settecento. Una delle più importanti sette segrete, almeno per quanto riguarda l’Italia, fu la Carboneria, forse derivata dalla Filadelfìa. Quest’ultima aveva raccolto lo scontento di certi settori dell’esercito e della Massoneria francese e si era diffusa in tutta Europa, penetrando anche con alcuni dei suoi esponenti nelle logge del Regno italico. La Carboneria, di cui è certo che fosse nota alle autorità di governo fin dal 1808, si sviluppò soprattutto nell’Italia meridionale e si infiltrò a sua volta nelle logge napoletane.

Con il passare del tempo al primitivo spirito democratico ed egualitario delle società segrete si sostituì un patriottismo di stampo liberale, avente come obiettivi l’indipendenza e la Costituzione, a proposito della quale si pensava che potesse garantire un assetto politico simile a quello inglese.

Dopo la Restaurazione, avviata dal Congresso di Vienna nel 1815, le sette clandestine continuarono a operare conquistando adepti tra gli ufficiali, gli intellettuali, gli studenti e, in alcune situazioni, anche tra le classi popolari. In Italia alla Carboneria sempre operante nel Meridione, si affiancò al Nord la Società dei Sublimi Maestri Perfetti, che soppiantò l’Adelfìa, attiva negli anni immediatamente successivi alla Restaurazione. È all’interno dei Sublimi Maestri Perfetti che, sotto il controllo di Filippo Buonarroti (1761-1837), si concentravano le posizioni più radicali. Se infatti il conferimento del primo grado comportava soltanto il giuramento alla fede deista, alla fraternità e all’uguaglianza, con il secondo ci si impegnava a combattere per una Costituzione repubblicana e con il terzo per l’abolizione della proprietà privata e la comunione dei beni e del lavoro. Fu però la Carboneria che, a partire dai moti napoletani del 1820, dette a lunghi anni di cospirazione il primo sbocco rivoluzionario concreto. Se il moto napoletano si era posto come obiettivo l’ottenimento della Costituzione, si fecero poi sempre più forti le istanze indipendentistiche, in funzione di quella ‘nazione’ che il movimento romantico celebrava come un valore irrinunciabile. In questo processo, almeno dal punto di vista ideale, ebbe un ruolo di primo piano Giuseppe Mazzini (1805-1872). Di tutti i patrioti italiani è quello che espresse le posizioni più vicine alla concezione dell’uomo e del suo ruolo nel mondo propria della Massoneria. Ebbe infatti contatti con l’esoterico Rito di Memphis-Misraim, in cui aveva grande importanza la tradizione misteriosofica egizia. A tale Rito aderiva anche Giuseppe Garibaldi (1817-1882).

Tre “Misteri” dei Maestri Segreti

di Athos A. Altomonte

Anche se molti “esoteristi” si dilettano a raccogliere e conservare enigmi del passato, rari sono quelli che si spingono tanto avanti da scoprirne il loro pratico impiego.

Per questo, è compito del ricercatore compiere ogni sforzo per capire l’utilizzazione, pratica e reale, d’ogni ideogramma rituale. Inoltre, scoprirne l’utilità vorrebbe dire “rendere giustizia” ai loro ideatori e a quanti li hanno preservati e trasmessi, attraverso una lunghissima “Catena d’Unione”.

Senza l’ausilio della parola sarà difficile chiarire le complesse concomitanze di questo ideogramma, ma ciò non toglie che riusciremo a testimoniarne alcuni aspetti.

Il cerchio è la determinazione “perfetta” di uno spazio ideale che può essere concepito non solo come un’area specifica, ma come una dimensione astratta di spazio e di tempo. Insomma una dimensione atemporale ed immanente che contiene (regge) un’apparenza specifica, determinata e limitata a se stessa.

Nel caso in questione, il cerchio è una porzione di spazio atemporale che racchiude (regge) la maggiore delle tre Triadi che compongono l’essere umano (v. sul Sito la trattazione delle “Triadi” nella: Esonet Conferenza).

“Espressione materiale” di questa Triade maggiore (la Monade spirituale) è il Pentalfa (la Stella a 5 punte), simbolo di 5 regni naturali che ogni essere umano racchiude in sé, nella propria “Natura”.

Il Pentalfa rappresenta: il regno minerale (le ossa dello scheletro); il regno vegetale (liquidi e umori); il regno animale (la corporalità e l’energia chimica ed ormonale che produce i suoi istinti e passioni); il regno umano (la psiche); il regno spirituale (l’energia nucleare che “anima” la conformazione materiale).

Quando la punta superiore del Pentalfa (il 5° regno, la dimensione ch’è detta: spirituale) arriva a “dominare” i quattro regni inferiori (vedi la trattazione del “Quaternario” sempre nella Conferenza di Esonet), l’essere vivente, fisicamente s’illumina. A questo punto il Pentalfa (illuminato) è detto Fiammeggiante.

Alla lettera “Z” vengono attribuiti diversi significati, a seconda della diverse capacità dell’”osservatore”.

Più spesso prevale l’aspetto simbolico, che vi ravvede la possibile iniziale di una parola ebraica.

E non si capisce il perché di questa scelta, visto che nelle intenzioni iniziatiche l’ideogramma è nato come “strumento di trasmissione” di una conoscenza che non fosse sottoposta alle interferenze dei linguaggi popolari. La scelta di ravvedere in quest’ideogramma un termine ebraico appare quindi come una scelta popolare non consona alle peculiarità iniziatiche. A rafforzare il concetto vediamo come la stessa mistica ebraica si guarda bene dall’uso letterale del proprio linguaggio, che riduce sotto forma di “combinazioni numeriche” (v. Kabbalah). 

Un’esegesi poco comune ravvede in questo ideogramma la raffigurazione del sistema sephirotico (Albero sephirotico), la cui Terza Colonna (spirituale) si estende invisibilmente lungo tutto il pavimento del Tempio massonico: partendo da “Kether”, il Maestro Venerabile, sino a raggiungere “Malkuth”, il Copritore Esterno. La “Z”, allora, sarebbe la raffigurazione del doppio triangolo che caratterizza la struttura portante del sistema sephirotico.

Questo è uno dei “segreti” di questo grado rituale.

Nella confluenza verticale di questo doppio triangolo si ravvedono le cosiddette “Clavicole di Re Salomone”. Il simbolo rappresenta la “confluenza” di una triade maggiore (quella di fuoco-spirito) in un’altra minore (aria, acqua, terra) che, come viene descritto con l’Albero della Vita (A. sephirotico), “discende”  dalla sephira denominata “Kether” sino a quella chiamata “Malkuth”.

L’utilizzazione pratica di questo ideogramma sta nella sua correlazione con la spina dorsale umana (vedi le tavole di Baker). Vale a dire, accostare la “discesa” energetica descritta nell’Albero sephirotico (il macrocosmo celeste, vedi l’Adamo Kadmon) alla sua “ascesa”, com’è mostrata nel Caduceo ermetico (il microcosmo umano, vedi l’Adamo terrestre).

La connessione tra Albero sephirotico e Caduceo ermetico “apre” un tema davvero inaspettato nel quale, come spesso avviene, sarà l’intuito del ricercatore a fornire la chiave d’accesso anche di questo “mistero”.

L’Albero sephirotico è l’elaborazione dei dieci stati di coscienza che l’iniziato deve riattraversare per raggiungere l’Iniziazione maggiore e così risalire alla scoperta della propria natura “divina”. E l’itinerario di questo “Viaggio” interiore diviene visibile, congiungendo i significati di due ideogrammi: il Caduceo Ermetico e la Chiave spezzata.

Entrambi i simboli, nella loro accezione iniziatica, corrispondono alla spina dorsale dell’essere umano. È attraverso questa “via” che si svolge tutto il percorso dell’iniziato, dallo stato fisico-animale fino al raggiungimento di quella “Libertà” interiore simboleggiata dalle due ali del Caduceo ermetico.

Il Caduceo ermetico

La tradizione iniziatica mostra nel simbolo del Caduceo ermetico l’ascesa delle tre energie che “animano” l’essere. La via principale di trasmissione è il midollo spinale che dal coccige raggiunge la testa, mentre le altre due vie (il mascolino ed il femminino) salgono avvolgendosi attorno alla prima a mo’ di spirali.

Per il loro particolare moto a spirale i due percorsi vengono rappresentati come due serpenti ignei che, ascendendo verso il capo, si avvolgono attorno al bastone che corrisponde alla Via di Mezzo.

Il bastone (o una canna coi suoi nodi) rappresenta la spina dorsale, la via di mezzo che conduce all’apice, ch’è la mente (testa) dell’Iniziato. Una volta che nella mente siano ascese le tre energie all’iniziato si spalancano le Ali della Libertà (v. simbologia del Compasso massonico).

Le “Ali” (congiunzione di mascolino e femminino), in questo caso, al pari del Compasso massonico, sono la rappresentazione simbolica di quell’apertura di coscienza vista come libertà interiore e spirituale, che nasce dalla “comunione” della triplice essenza umana (fisico-pensiero-spirito) e che viene ritrovata alla conclusione di quel processo di sintesi interiore chiamato Iniziazione maggiore.

Nell’ideogramma i due serpenti rappresentano in modo ermetico due polarità energetiche (+ e – , mascolino-femminino, ossia i due poli dell’elettricità eterica) che si avvolgono, risalendo la corrente principale che scorre lungo il midollo spinale (v. tavole di Baker).

A somiglianza dell’Albero Sephirotico, anche qui alto e basso si uniscono passando per un centro (la sephirot Tiphereth o il suo analogo fisico il centro cardiaco) in cui si congiungono il lato destro, dominato dal lobo cerebrale dinamico (detto mascolino) e quello sinistro, dominato dal lobo cerebrale ricettivo (detto femminino). Tra i due c’è quella che le tradizioni esoteriche hanno chiamato la via di mezzo, ovvero un centro di coscienza, dominio dell’equilibrio interiore. E quest’equilibrio, in sintesi, riesce ad esprimere l’aspetto chiamato: il senso interiore di giustizia.

Ogni qual volta che le due polarità (mascolino e femminino) s’incrociano con l’energia che si trasmette attraverso il midollo spinale confluiscono a formare un unico nodo energetico chiamato: ganglio.

Questo dimostra con sufficiente chiarezza il concetto ermetico del: Tre in Uno che appare quando le due polarità fisiche (mascolino-femminino) si uniscono alla terza, neutra, così che la loro “triplice diversità” (2 + 1) si muta in un’unica sintesi energetica, nella quale è riconoscibile l’UNO.

La confluenza in una sintesi energetica forma un centro che, dalla scienza occidentale, è detto ganglio sensitivo.

L’antica saggezza d’oriente chiamò questo fenomeno “chakra” (in sanscrito: ruota), perché, una volta confluite in un unico punto, le 3 energie, rispondendo ad un impulso centripeto, “ruotano” in senso orario, fino a formare un nucleo dalla triplice essenza. Determinando un mirabile esempio di sintesi ed un processo davvero importante per l’individuo, perché, quest’amalgama energetica annulla e supera in maniera definitiva, un aspetto duale e conflittuale della natura fisico-animale.

Il “mistero” della “Chiave spezzata”

A questo punto non sarà difficile intuire come la ricostruzione della chiave di un libero pensiero in un libero spirito passi attraverso il ricongiungimento di tutte le espressioni energetiche che compongono la coscienza dell’individuo.

Come viene tramandato nei catechismi esoterici: “la chiave si è spezzata e la parola è andata perduta”. Ma, a questo punto, interpretare queste parole non sarà più un azzardo. Soprattutto se, nel rispetto della migliore tradizione ermetica, cominceremo iniziando dalla fine .^.

In mancanza di una mente “luminosa” le idee d’ordine superiore (archetipi) appaiono oscure ed insondabili, per cui, di norma, si procede ad ipotizzarne i significati col risultato di falsarne contenuti e conclusioni.

In questa oscurità la “Parola sembra perduta” (il pensiero archetipo). Invece c’è, anche se non è ancora possibile né vederla, né utilizzarla in maniera profana.

Svelarla attraverso il linguaggio comune è stato per millenni l’arduo compito delle grandi guide spirituali, mentre il compito di conservarne e di trasmetterne il senso ri-velato (velato due volte) nei simboli è stato il compito dei grandi iniziati, che sono i veri Guardiani della Soglia che custodisce il Tempio della saggezza planetaria.

Ma sappiamo con certezza che l’dea primigenia è la Parola sacra dell’iniziatore, ch’egli trasmette col suo “sacrum facere”, illuminando prima la coscienza e poi la mente dell’iniziando.

La conclusione è ora a portata di mano, perché, come è stato insegnato, sappiamo che nessuna trasmissione è possibile: finché la chiave è ancora spezzata.

La chiave, dunque, è la spina dorsale e costituisce l’asse verticale di ogni individuo. E rimane “spezzata” finché, come s’evince dal Caduceo ermetico, non sia completata l’“Unione” tra tutti i gangli che forniscono la “spinta energetica” all’apertura di altrettante dimensioni di coscienza.

Conforta che anche su questo punto ci sia assonanza tra il sapere d’occidente e quello d’oriente.

Difatti, anche la tradizione iniziatica orientale riconosce questo “percorso interiore” ed ha redatto sette diverse filosofie yoga alla conoscenza dei sette maggiori chakras, il cui “risveglio” è la via evolutiva più breve per espandere la coscienza fisica.

L’asse individuale dell’essere umano corrisponde all’asse del mondo e molti “segni” degli Ordinamenti mistici e misteriosofici si accomunano, muovendosi  lungo l’asse verticale corrispondente alla spina dorsale. Un asse che, com’è noto, funziona come un’antenna di ricezione tra la “sfera energetica” individuale e lo spazio esterno che la circonda.

Molti segni ricordano la confluenza in un unico centro (è universale il segno della croce, che appare in ogni tempo e cultura) degli assi orizzontale e verticale (v. sephira Tiphereth e centro cardiaco).

Altri, invece, ricordano le interruzioni nella sua fluidità. Come, ad esempio, il taglio che fa all’altezza della gola il massone in grado d’Apprendista, o quello all’altezza della cintola ch’è il segno distintivo del 3° grado massonico. Sono tutti chiari segni d’interruzione “volontaria”, anche se solo simbolica, del flusso verticale.  Un flusso energetico che, a quello stadio, è ritenuto ancora spurio  e perciò indesiderabile.

Mentre il Segno di Compagno d’Arte è indubbiamente un gesto mistico, che ricorda solennemente l’unione (Ponte o Arco reale) tra “cuore e cielo” dell’iniziato (v. pontifex e l’Ars Pontificia della Massoneria Bianca).

Il “mistero” dei Sette Maestri Segreti

La leggenda dei Maestri Segreti racconta della morte del Maestro Hiram, ucciso dall’iniquità di tre cattivi Compagni che poi ne nascosero il corpo sotterrandolo nella sabbia. Ma dalla terra (elemento terra) “germogliò” un ramoscello d’acacia (simbolo d’incorruttibilità) che permise ai Sette Maestri inviati sulle sue tracce di ritrovarlo.

Questa è la parte di catechismo che dovremo analizzare al fine di trovare le correlazioni con quanto detto finora. Per raggiungere lo scopo, però, bisogna trarre il significato esoterico separandolo dall’impianto exoterico della favola.

Secondo il metodo induttivo, per capire quanto non appare subito evidente, il ricercatore formula delle domande a cui dovrà poi rispondere. Penetrando, così, nei significati sotterranei della rappresentazione exoterica.

In questo caso, anche se il simbolismo offre di più, credo che rispondere a 5 domande sia sufficiente per aprire uno spiraglio sul tipo d’esoterismo che vela la facciata exoterica di questo, al pari di ogn’altro grado della Massoneria iniziatica.

1) Cosa rappresenta il Maestro Hiram.

2) Cosa rappresentano i 3 cattivi Compagni.

3) Cosa cercano i 7 Maestri segreti.

4) Cosa rappresentano i 7 Maestri segreti.

5) Di chi sono gl’inviati di questi 7 Maestri.

Primo: il M. Hiram rappresenta lo “spirito iniziatico” dei Costruttori di Templi, che conoscevano i Segreti dell’Arte di rappresentare il Principio-Dio in forme materiali.

Gli antichi Hierophanti erano i pontefici che costruivano i collegamenti col Divino celeste, consapevoli che le condizioni di terra e cielo, cioè di materia e spiritualità, erano nell’intimo d’ogni appartenente all’umanità e questo li rendeva simili (Figli) all’Uno divino.

Ecco il “mistero dei misteri” che noi andiamo conservando.

Altrove è scritto che ampliando il concetto legato a questa figura, Hiram è il Messia dei Pontefici.

Anch’egli, come ogni altra “figura guida”, nasce senza padre perché, nel codice del simbolismo spirituale, la Madre è la materia (vedova perché priva di Luce spirituale) del suo corpo mentre suo Padre è lo Spirito divino di cui egli è Figlio. Dunque ogni Iniziato è figlio della terra in quanto corpo ma anche Figlio del Divino in quanto Luce spirituale.

La figura ieratica del Maestro rappresenta lo spirito guida di coloro che conservano il “real segreto” che, rivelato (velato due volte) nella volta del Tempio, si riflette sul suo pavimento (v. Camera di Mezzo e Tempio circolare).

Secondo: nell’impianto exoterico, dei tre cattivi Compagni che uccisero il proprio Maestro viene enfatizzato soprattutto l’aspetto catechistico e morale che ne condanna l’orgoglio e la scelleratezza.

Questo mito, che non è frutto dell’immaginario popolare, è stato ideato per trasmettere concetti iniziatici. Per questo sarebbe errato trarre conclusioni da una lettura puramente letterale senza dubitare che vi siano risvolti inavvertibili ad una visione profana, nel qual caso dovremo partire ricordando che il Tempio che il Maestro Hiram stava costruendo è la rappresentazione (v: la Grande Opera: l’iniziato attraverso sé stesso sacralizza la materia planetaria) di un progetto che vede impegnato ogni iniziato: l’opera di levigatura (perfezionare) di una pietra (se stesso) del Tempio interiore. Costruire il Tempio, allora, per l’iniziato assume il significato di Edificare in terra la Spiritualità, restaurando la condizione di Adamo Kadmon.

Non potendo contare su lunghi preamboli e chiarimenti non ci resta che entrare direttamente nel merito dell’esoterismo di queste 3 figure.

Il Tempio simboleggia il progresso umano nella sua accezione spirituale piuttosto che in quella “tecnologica”. La figura di Hiram Habiff rappresenta lo Spirito iniziatico che “tende” a Edificare in terra l’aspetto divino (v. Età dell’Oro). I tre cattivi Compagni, che giungono a lui da direzioni diverse, raffigurano le Tre Ere (argento, ferro e piombo) della sua “caduta terrena”.

Se ne comprende meglio il significato considerando, dal punto di vista esoterico, i punti dove il “Maestro” viene colpito fino a provocarne la morte. I punti colpiti equivalgono ai tre “centri” maggiori dell’essere:

•         il centro del capo (l’intelligenza spirituale)

•         quello della gola (la creatività intellettuale)

•         ed il centro cardiaco (la saggezza dell’amore altruistico).

L’ostruzione di questi tre centri porta alla cecità interiore. La “tenebra” che oscura l’anima e rende l’essere incosciente della propria discendenza divina.

La “coscienza spirituale”, come disegnato dal percorso sephirotico,  è “sepolta” nella terra della componente fisica del proprio corpo materiale (Malkuth) ed il solo segno d’incorruttibilità è dato dalla “saggezza” che, nascosta nell’abisso (sephira Da’ath) di ogni coscienza individuale, deve essere ritrovata e fatta risorgere.

Ecco che tutto il percorso iniziatico serve proprio a produrre questo evento: la resurrezione dello spirito (Hiram) nell’animo di tutti coloro che ne giungono a conoscenza (la vera maestranza iniziatica), oltrepassando in vita il concetto della morte fisica (iniziazione a Maestro), superandola nell’aforisma: l’immortalità mi è nota.

Terzo: è detto che sette Maestri Segreti si muovono alla ricerca di Hiram.

Quarto: questo numero non nasce per caso, perché, i catechismi esoterici raccontano come un numero determinato d’iniziati o magi precorrano sempre un avvento di rilevanza spirituale.

Una costante è che il loro numero è sempre dispari: 3, 5, 7 o 9. Questo perché quei numeri, in realtà, non sono persone fisiche, come si vorrebbe far credere, ma rappresentano delle precise “triangolazioni” che debbono avvenire nel “corpus” coscienziale dell’iniziato prima che questi possa diventare un protagonista dell’evento.

Nel caso dei sette Maestri segreti, trattandosi della ricerca d’una rinascita interiore, è ragionevole l’ermeneutica esoterica che riconosce nei 7 Maestri i sette centri di coscienza trattati nel Caduceo ermetico.

Ecco la natura della loro segretezza. Trattandosi, infatti, di sette dimensioni di coscienza, non sono in alcun modo percettibili all’esterno se non come esito di una progressiva espansione di coscienza (illuminazione) che nell’individuo “svela” la rinascita spirituale di Hiram, Maestro e guida interiore dell’iniziato.

D’altronde è difficile considerare una semplice coincidenza il ricorrere di questo numero in tanti altri temi legati alla dimensione spirituale. Eccone alcuni esempi: 7 sono le note dell’Armonica celeste, come 7 sono i suoi colori e 7 i suoi aspetti energetici; 7 sono i pianeti sacri della volta celeste e 7 i pianeti della Menorah, 7 i nodi del Caduceo ermetico, 7 i centri energetici di questo pianeta e 7 sono i centri della fisiologia occulta dell’essere umano.

Quinto: è noto come ogni “spazio rituale” è speculare ad uno “spazio divino”, e come proprio da questa specularità nasca la sua sacralità, ovvero, il “sacrum facere”.

Per questo presupposto il riflesso soggettivo (mondano) di uno “spazio divino” deve essere considerato l’opposto di quella che è una realtà spirituale. Tant’è che il termine “speculare” indica proprio il riflettersi al contrario di una realtà oggettiva e a sé stante.

Lo “spazio rituale” concepito come campo d’azione dei Maestri segreti è retto da una parte da Salomone, che identifica la “saggezza”, e dall’altra da Adonai-Hiram.

Come è noto, Adonai è uno dei nomi exoterici, e perciò “pronunciabili”, di Yahwè, il Dio del popolo ebraico. Per effetto speculare potremmo giungere alla conclusione che Adonai (il divino Costruttore), attraverso la spiritualità (il Maestro Hiram), illumina di “saggezza” (Salomone) la via ai sette Maestri segreti (i 7 centri) che “vanno” alla Sua ricerca.

Questa versione offre una visione animista del grado, tanto che l’argomento, più che dirsi concluso, potrebbe aprirsi ad una dimensione ben maggiore rispetto ai presupposti iniziali, prendendo con decisione, la direzione di quel macrocosmo che tutti noi intimamente riflettiamo, e che è il presupposto dell’Ars Pontificia.

Athos A. Altomonte

Il percorso di Carlo Collodi

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Data: 24 ottobre 2002

Oggetto: Rileggere Pinocchio

        Dopo l’uscita del film di Roberto Benigni, Pinocchio sta suscitando un interesse che non solo conferma l’universalità e la modernità del messaggio proposto dall’evoluzione del burattino che si fa uomo, ma soprattutto impone una riflessione sul modello pedagogico che la storia del personaggio collodiano rappresenta.

Non a caso, perciò, la storia del burattino di legno è anche ritenuta un elemento essenziale per comprendere il Risorgimento ed un racconto in cui si può ancora fondere una religione civile laica, da troppo tempo assente nella cultura italiana, europea ed occidentale.

“Aporeo” ritiene di proporre ai Fratelli queste tematiche per sollecitare un contributo sul significato del percorso di Carlo Collodi, che era Massone, iniziando col porre all’attenzione una eccezionale nota di Giovanni Spadolini.

La Redazione

Burattino d’Italia: l’Unità secondo Pinocchio 

Data: 25 settembre 2002

Oggetto: Bianco e Nero

Il nostro pavimento è Bianco e Nero: luce e ombra. Le colonne sono a settentrione (Nadir) e meridione (Zenit). Il M.·.V.·. è ad Oriente (Nascita). Il primo sorvegliante è ad Occidente (Morte). Sole – Luna e tutti i simboli del Tempio stanno ad invocare il dualismo.

Ma l’uomo com’è, bianco o nero? Entrambi, perché dentro ognuno di noi c’è il bianco e c’è il nero: su questo credo che potremmo trovare l’accordo di tutti i Fratelli. Dunque, mi e vi chiedo: l’uomo può essere grigio?

Di bianco ne esiste uno solo, di nero uno solo, di grigio infiniti, tutti diversi gli uni dagli altri. L’uomo è variegato, differenziato, mobile, non deve essere un’entità statica, ma un divenire, un continuo contrapporsi a sé stesso: tesi-antitesi-sintesi, bianco-nero-grigio.

I fratelli come sono? Tutti bianchi, tutti neri? Non sarebbero fratelli, non sarebbero uomini, sono grigi! Ognuno è a suo modo grigio diverso, contraddittorio con altri; può essere affine, ma non uguale. Cos’è che deve accomunare i fratelli? La libertà, la percezione del bianco e del nero, la consapevolezza di non essere soltanto l’uno o l’altro, ma entrambi.

V.·. I.·. T.·. R.·. I.·. O.·. L.·. : la ricerca del bianco e del nero con la consapevolezza del grigio.

Ma questo bianco e questo nero sono immobili? Secondo me no, ma dalla loro mescolanza può nascere sempre lo stesso grigio pur essendo diversi i punti di partenza. Noi camminiamo, squadriamo i nostri quadrati bianchi e neri, che non sono mai gli stessi, almeno individualmente, ma nella collettività dell’officina sono un’entità univoca tesa al lavoro collettivo; ognuno portando il suo grigio, rappresenta un progetto mutevole che si porta sempre dentro due simboli fondamentali: il bianco ed il nero.

Noi lavoriamo per distinguere il bianco dal nero, ci scontriamo continuamente con la realtà materiale fuori del Tempio e cerchiamo dentro di esso di innalzarci, di staccarci dalla materia, di discriminare i due elementi e portare nel mondo profano i frutti del lavoro svolto per il bene della Fratellanza e dell’Umana Famiglia.

Usiamo dei simboli, lasciamo i metalli fuori del Tempio, ci riuniamo in un punto geografico, geometrico, geodetico noto solo a Noi, in grazia dell’ora e dell’età. Siamo fuori del materiale, siamo fuori del tempo e dello spazio profano. E’ qui che lavoriamo! Lavoriamo per essere meno grigi, per cercare di essere, se non bianchi, almeno sempre più chiari.

Arriveremo ad essere bianchi? Non credo, ma la nostra tendenza è questa, ci proviamo, ci impegniamo, utilizzando le forza collettiva dell’Officina, gli strumenti e le conoscenze che di volta in volta assimiliamo e coaguliamo all’interno di Noi stessi. Questo è il nostro volere collettivo, questa è la nostra volontà .

Un Fratello

Data: 10 settembre 2002

Oggetto: I docenti massoni non potranno insegnare nell’Università Cattolica

Abbiamo ricevuto la segnalazione di gravissimi atti discriminatori cui i massoni sono oggetto in Paraguay. Pubblichiamo l’articolo che segue al fine di darne la più ampia diffusione possibile allo scopo di contribuire ad un’efficace sensibilizzazione su questo caso inquietante.

E’ certo che un professore universitario della ‘Universidad Católica Nuestra Señora de la Asunción’ che appartiene alla massoneria, dev’essere escluso dell’insegnamento dell’UC, segnala una nota inviata dalla CEP (Ndt: Conferenza Episcopale Paraguaiana) al rettorato dell’alto istituto di studi, firmata da Mons. Jorge Livieres Banks, vescovo di Encarnación. Aggiunge che, se vi sono voci, il sospettato deve smentirle per iscritto.

Il documento, in data dello scorso 30 luglio e reso noto solamente ieri, cita due enunciazioni precedenti, una delle quali, la dichiarazione dottrinale della CEP secondo la quale la risposta ufficiale della Chiesa Cattolica è che ” non si può essere massone e cattolico contemporaneamente e, benché si siano attenuate le rivalità, la massoneria è inconciliabile con la fede cristiana ”.

Aggiunge: ” Qualora esistano voci che un docente sia massone e questi non l’ammetta in maniera chiara, gli deve essere chiesta una formale dichiarazione scritta che neghi la sua appartenenza ad una loggia massonica ”.

Soggiunge ugualmente: ” pertanto, si reitera il giudizio negativo della Chiesa rispetto ad associazioni i cui principi sono considerati inconciliabili con la dottrina ”.

Questa stessa dichiarazione puntualizza che vi sono, in effetti, cattolici invitati ad entrare nella massoneria che, ” dentro il clima di dialogo democratico e con la mentalità pluralistica cui ora aspirano i paraguaiani, cercano un’informazione autorevole da parte della Chiesa.

Sebbene il nuovo Codice di Diritto Canonico – afferma – non scomunica ormai in modo concreto i massoni, la Seconda Congregazione per la Dottrina della Fede, il 26 novembre 1983, ha fatto conoscere la dichiarazione” su questo punto.

Si ritiene allo stesso modo a proposito di questa dichiarazione dottrinale che ” è opportuno ricordare nuovamente, come già lo ha fatto la Santa Sede, il Celam (Ndt: Consiglio Episcopale Latinoamericano) e vari vescovi nelle loro rispettive diocesi, la dottrina ufficiale della Chiesa Cattolica sull’adesione alla massoneria, a partire dal Concilio Vaticano II e secondo le norme canoniche attuali, e ciò particolarmente nel Paraguay ”.

Nella nota inviata alla direzione dell’UC si indica che di fronte all’attività massonica nei differenti campi, ” corroborata da numerosi fatti ”, i vescovi stabilirono di confermare la validità dei pronunciamenti della CEP sull’incompatibilità della condizione di cattolico con la massoneria ”.

CHE COS’È LA MASSONERIA?

Nel dizionario di Scienze Giuridiche, Politiche e Sociali di Manuel Ossorio, pubblicato dalla Editoriale Heliasta, si definisce massoneria la parola che designa un’istituzione mondiale dalle caratteristica molto peculiari, deriva dal termine inglese mason che significa muratore, e va intesa nel senso di costruttore, proposito iniziale della massoneria: Costruire un mondo nuovo, basato sul rispetto, la fraternità e la giustizia”.

Per ciò riconoscono l’esistenza di un ”Grande Architetto dell’Universo”, che investiga sulle leggi della natura che possano fondare la morale e l’etica.

I suoi principi sono: Libertà, uguaglianza e fraternità; il suo motto: Scienza, giustizia e lavoro. Benché sia una società segreta iniziaziatica, il suo svolgimento non lo è, giacché, in pratica, si adatta alle leggi di ognuno dei paesi nei quali si è diffusa.

La prima loggia massonica organizzata fu la Gran Loggia d’Inghilterra, creata a Londra il 24 giugno 1717. Fu la cellula madre di tutte le logge moderne e l’anello iniziale di un’interminabile catena che circonda la totalità del mondo civilizzato.

Le sue prime riunioni furono circondate da un mistero che si prolungò per molti anni. Inoltre, per la sua inclinazione marcatamente scientista e liberale, la massoneria fu considerata, durante i secoli XVIII e XIX, come nemica della Chiesa.

Diario ABC, Asunción, Paraguay, martedi 10 settembre 2002

Il Tempio massonico è la rappresentazione simbolica del pianeta di cui l’uomo è parte vitale, perciò, internamente al suo parallelogramma, si ritrovano tutte le 6 direzioni del suo orizzonte. Le 4 direzioni che dall’epicentro del mondo si dipartono in direzioni antitetiche. Il moto del mondo si mostra per mezzo di antitesi (ed è questo un principio profondamente esoterico). L’epicentro del mondo è quel punto ideale ed invisibile che, per definizione, è noto ai soli Figli della Vedova. Un termine simbolico che sta ad indicare la fisicità dell’uomo nato dalla Mater Materia. Da questo epicentro ideale posto al centro del mondo parte un’antitesi orizzontale che va da est ad ovest e da nord a sud del pianeta, e poi, un’antitesi verticale che va dall’apice dello zenit del cielo al suo Nadir.

Ai lati della Porta del Tempio, sono poste due Colonne. Quella di destra, contrassegnata dalla lettera J , rappresenta il “lato” dinamico e mascolino dell’energia vitale, mentre, quella di sinistra, contrassegnata dalla lettera B, ne rappresenta il “lato” attrattivo e femminino. Al centro, invece, è posta una 3° Colonna che, invisibile agli occhi fisici dei non-introdotti ai Misteri, rappresenta la causa delle due energie fisiche. Causa che è detta: principio spirituale. Come vedremo sviluppando le nostre interpretazioni, quest’energia primaria, unita alle sue due manifestazioni fisiche (mascolino-femminino o attivo-ricettivo), anche se presenti in proporzioni diverse, sono le “colonne portanti” d’ogni struttura vivente, ivi inclusa quella dell’uomo.

Ma queste descritte non sono le uniche colonne del Tempio. Altre 12 Colonne ne circondano il perimetro estremo del Tempio rappresentando, nel microcosmo, le 12 costellazioni dello Zodiaco e nel microcosmo il moto del pianeta attorno al sole che, nello svolgimento delle stagioni, degli equinozi e dei solstizi scandiscono i ritmi ed i tempi della Grande Opera planetaria a cui è legato ogni iniziato.

Tutte le Colonne sono poggiate sulla parte piana del Tempio. Il pavimento, o quadrilungo massonico, rappresenta il piano della ragione concreta sul quale troveranno espressione tutte le possibilità di avanzamento speculativo prima che questo possa, poi, trovare la forza di ergersi nella verticalità dell’avanzamento iniziatico.

Quella di Boaz, passiva, è la Colonna dove prendono posto gli Apprendisti che, tacendo, usano apprendere a riconoscere le proprie attitudini negli strumenti iniziatici della Libera Muratoria. Quella di Jachin, attiva, è invece la Colonna dove seggono i Compagni che, a loro volta, apprendono ad esprimere le proprie attitudini attraverso l’uso degli strumenti muratori.

Le due Colonne, allora, rappresentano una sorta di limite di scorrimento che dovrà essere superato per giungere agli stalli più alti della maestranza massonica. Esse, come le mitiche colonne d’Ercole, delimitano il confine tra il mondo del Tempio conoscibile dai sensi fisici d’un uomo a quello d’uno spazio invisibile, riconoscibile solo dalla coscienza dell’iniziato. Ecco che si dirà:

“entrando lasciai me stesso, e infine non trovai null’altro che me stesso!”

Non è forse questo l’impulso che l’Apprendista sente scaturire dal suo intimo, e che lo porta a voler superare tutte le prove che ritroverà in sé stesso? E varcare, superandole, le colonne che delimitano i confini del proprio Tempio interiore ?

Questo limite viene evidenziato durante la prima iniziazione, quella che ci introduce all’opera di levigatura della nostra Pietra interiore. Quando, alla fine d’ogni viaggio, il neofita viene sempre ricondotto tra le due Colonne ma anche idealmente indirizzato sul “filo” della 3° Colonna, quella del sentiero spirituale.

In seguito, superate simbolicamente le prove, il nuovo Apprendista lavorerà sulla Colonna B, quella dell’aspetto passivo della propria energia: la via femminina della propria fisicità. Fisicità che è detta la figlia della Mater Materia.

L’Apprendista, osservando in silenzio il lavoro dei Maestri della propria Officina, lentamente si spoglia delle scorie della mentalità profana. Ciò avverrà attraverso un lavoro assiduo ch’egli compirà su se stesso, amorevolmente guidato dalla saggezza muratoria dei propri Fratelli di Loggia.

Le due Colonne, nell’interpretazione astrologica, rappresentano la costellazione dei Gemelli. E dunque, in quanto tali, si traducono all’insegnamento dell’armonizzazione delle due opposte polarità, che sono nella struttura fisica e mentale di ogni essere vivente.

Come molti comparti della cultura occidentale, anche quelli della moderna Massoneria sono sorti sui fondamenti dall’arcaico immaginifico della tradizione ebraica. Infatti, l’attuale Massoneria, a differenza della più perfetta Tradizione Misterica della Scuola mediterranea (i Misteri orfici, eleusini, delfini, baccanali ecc.), ha preso come proprio modello il Tempio di Gerusalemme concepito da re Davide e costruito dal suo secondogenito re Salomone, in onore del Dio del proprio popolo. La figura di Salomone (che per salire sul trono di re Davide suo padre, ordinò l’uccisione del proprio fratello maggiore fuggito volontariamente in esilio) è rimasta, per certi aspetti, la mitizzazione popolare della “saggezza”. I molti atti riprovevoli che hanno segnato la vita di questo mito popolare, sono rimasti offuscati dal compimento d’un opera colossale quale la costruzione del primo grande Tempio della religione monoteista dell’emisfero occidentale.

Per la tradizione kabbalistica (sorta solo in epoca recente), le due Colonne J & B sono i due aspetti speculari di una pianta allegorica posta al centro del Tempio. Questa pianta è detta l’Albero della Vita o Albero Sephirotico. Questo “albero” è, in realtà, un simbolo che la Kabbala ebraica usa per dimostrare il teorema della “discesa” e la “risalita” nella materia dello spirito originale della divinità creatrice dell’universo. E se la discesa interessa solo l’Opera dello spirito divino, la risalita ed il ritorno alla forma (coscienziale) originale (l’Adamo Kadmon), è il percorso che debbono intraprendere tutte le individualità dei singoli uomini (gli adami terrestri). L’Albero Sephirotico è, allora, una mappatura ermetica del “grande ritorno” dell’uomo verso il modello Archetipo da cui discende. Percorso coscienziale e trasmutativo che, però, va interpretato e ricondotto nei significati dei primi valori arcaici e tradizionali.

La colonna centrale di questo sistema, come è stato già accennato, rappresenta un percorso spirituale che da Malkut (simbolo della più densa fisicità) conduce direttamente a Kether (simbolo dell’ingresso alla parte più sottile del proprio cielo interiore). Questo percorso, a differenza della via larga (lenta ma meno incerta) del profano, è la Via stretta (rapida ma pericolosa) che, per chi sa comprenderne i misteri, porta all’Iniziazione.

L’uomo ha le stesse due colonne del tempio sui lati sinistro e destro del proprio corpo. Ed egli deve equilibrare le due diverse polarità energetiche (mascolino-femminino) attraverso il centro mediatore del cuore (la sephirà Thipheret). Giungendo a rigenerarne l’essenza nella sintesi della terza colonna, quella metafisica e spirituale. Questa terza colonna è il complesso delle correnti energetiche che scorrono lungo la spina dorsale. Un’interpretazione simile a quella offerta dalla simbologia occulta del Caduceo Ermetico.

Il Caduceo Ermetico è l’immagine simbolica che trae origine da un insegnamento più antico ma posto in chiave più chiara e diretta del sistema sephirotico che, forse volutamente, è stato posto sottoforma complessa, macchinosa e di più difficile interpretazione.

Proiettando sul pavimento massonico le 3 Colonne, allora, si visualizzeranno le 3 colonne dell’Albero Sephirotico con i suoi 10 universi (sfere di coscienza) e 22 sentieri  trasversali.

Ma non andiamo oltre.

Per terminare, non possiamo dimenticare di citare due altri simboli delle 2 Colonne del Tempio massonico.

Alla sommità della Colonna J è posto un globo a rappresentare il pianeta come concezione globale della Grande Opera di sacralizzazione della materia.

Sulla Colonna B trovano posto tre melagrane che rappresentano l’umanità, racchiusa in quell’unico contenitore chiamata Mater Mundi, cioè, la Natura madre del mondo.

Ho detto.

Il Tempio spiegato

INTRODUZIONE

Un errore molto comune in Massoneria è la confusione fra i termini di Tempio e Loggia, che hanno dei significati filosofici e simbolici molto diversi. Se il Tempio è lo “spazio” dove avviene una ierofania (ritualmente in Nome o alla presenza del G\A\D\U\ ), o discesa di un’influenza spirituale, ed il rituale è il “modo” (o mezzo) con cui questa ierofania avviene, la Loggia ha attinenza con il “tempo” (inteso, naturalmente, nel senso metafisico e metatemporale) nel cui ciclo si compie questa esperienza spirituale.

La Loggia è il primo ed il più importante nucleo massonico. Senza di lei non può esistere la massoneria e da lei deriva ogni gerarchia e regolarità massonica, sia in senso tradizionale sia amministrativo.

La Gran Loggia è il più alto momento rituale delle comunità nazionali massoniche, mentre un Grande Oriente ha un valore esclusivamente amministrativo. La Loggia è per definizione libera, sovrana ed indipendente.

I suoi reali poteri amministrativi sono stati nel tempo sempre più esautorati dall’organizzazione centrale, certamente per motivazioni logiche e giustificate, ma i suoi poteri iniziatici sono oggi in ogni caso integri, dopo l’abolizione dell’illegittimo potere di iniziare sulla spada da parte del Gran Maestro.

Alcuni autori tradizionalisti, come Guénon ed il Reghini ad esempio, hanno visto in questo una deviazione del concetto di gerarchia tradizionale, in cui l’autorità discende dall’alto verso il basso e non viceversa. A riprova di questa tesi è citato lo schema di loggia rituale della massoneria operativa inglese studiata dallo Stretton.

È noto come il passaggio dalla massoneria operativa a quella speculativa risalente al principio del XVIII secolo portò a variazioni, anche importanti, nel rituale e nella disposizione di alcuni simboli che portarono ad incongruenze e lacune fino ad oggi tramandate.

Molte logge inglesi non riconobbero l’autorità della Gran Loggia di Londra e rimasero fedeli alle antiche “Costruzioni Gotiche”, continuando a lavorare sui rituali operativi. Echi e ricordi degli antichi rituali operativi sono stati ritrasmessi nella nostra attuale forma massonica dai rituali Emulation e M\ M\ M \

I rituali operativi della Massoneria della Squadra, come risulta dalla corrispondenza di C. Stretton a J. Yarker, erano svolti contemporaneamente in sette camere rituali corrispondenti ai sette gradi in cui il sistema era composto.

L’apertura dei lavori era competenza del VII° grado e si discendeva da questo a quelli successivi. L’attuale sistema è esattamente l’opposto. Ciò non ha, probabilmente, origine da una degenerazione tradizionale in senso “democratico”, quanto da una confusione effettuata dalla primitiva Gran Loggia di Londra in cui all’inizio, com’è storicamente accettato, non erano conosciuti i rituali superiori a quello d’Apprendista.

Da questo vizio originale deriva la nostra attuale incongruenza di convocare, ad esempio, gli Apprendisti per farli uscire poi dal Tempio poco dopo in caso di elevazione dei lavori al Grado di Compagno etc. Ne risulta evidente come l’ordine dei lavori sarebbe più regolare ed organizzato per convocazioni graduali e successive.

Comunque, di contro al concetto della degenerazione simbolica dell’autorità come gradiente dal basso, si può affermare che una Loggia massonica è un universo iniziatico in sè completo, la cui autorità, libertà e sovranità è incontestabile e che i poteri della Gran Maestranza sono tali per delega amministrativa e non derivano da sua propria ed intrinseca autorità o potere.

I Riti massonici sono un’importante scuola di perfezionamento morale e culturale della Massoneria, ma non sono indispensabili a ciò che è veramente essenziale da un punto di vista iniziatico e cioè l’attrazione di un’influenza spirituale attraverso il rito, che permetta l’iniziazione virtuale dei profani e l’affinarsi progressivo delle qualità del Massone, nel suo avvicinamento ai piani metafisici dell’essere. Questi assiomi, pur necessari all’inquadramento del concetto di Loggia, potranno avere maggiore sviluppo nell’esame delle caratteristiche del Tempio, prima, e del rituale poi.

IL TEMPIO,” SPAZIO” DELLA LOGGIA

D. Quale arte professate?

R. La Massoneria

D. Quali edifici costruite ?

R. Templi e tabernacoli.

D. Dove li costruite ?

R. In mancanza di terreno, noi li costruiamo nei nostri cuori…

(Da Les plus secrets mysterés des Hauts Grades de la Maçonnerie, dévoilès, o le Vraie Rose+Croix, traduit de l’anglais; suivi du Noachite, traduit de l’allemand – a Jerusalem 1768 – pg.127.

L’attuale concezione di spazio (ad esempio i confini di stato) ha un significato politico-economico che, per quanto conosciuto ed applicato anche nel mondo antico, non ne ha più la primitiva connotazione di sacralità ad esso pertinente. Già nell’età storica vediamo come, nel tracciare i confini in senso economico-politico e giuridico, si consideravano anche delle cognizioni e delle prescrizioni di ordine magico-religioso. Bisogna qui notare che la società antica difficilmente contemplava l’attuale divisione fra giurisdizione laica e giurisdizione religiosa.

I confini, per quanto approssimativi, erano comunque conosciuti attraverso dei segni di riconoscimento, una pietra, un palo, una particolarità geografica etc. Un esempio caratteristico di ciò, nel nostro mondo mediterraneo, erano le Erme, dapprima semplici pali o pietre squadrate itifalliche, poi scolpite con i tratti della divinità.

Un altro caratteristico segno di posizione geografica era l’omphalos, una pietra ovoidale, spesso con caratteristiche falliche, che marcava un “Centrum”, un ipotetico centro del proprio mondo, fisico e metafisico assieme. Il simbolismo fallico non aveva caratteristiche di oscena esibizione sessuale, ma dichiarava la maschia potenza del popolo confinario, così come anche oggi nei vari gesti osceni usati ed abusati, si rivela più un atteggiamento aggressivo e marziale che venereo.

Attualmente i confini nazionali sono ben delimitati in quasi tutto il mondo e la “terra di nessuno” o zona neutra consiste in un breve corridoio presso i confini; nel mondo antico – fino al medioevo – fra i vari stati esistevano larghe zone neutre, chiamati marche, divise in sezioni. Ormai scomparse, il termine letterario che le definiva, “marca”, conservò a lungo il significato originario, cioè il passaggio da una zona geografica, sacrale per i suoi abitanti, ad un’altra, sempre sacrale, per chi la abitava. Le marche ebbero un ruolo importante per l’antichità, ed in questi territori si svolgevano mercati, combattimenti, cerimonie religiose. Alcuni territori, pur all’interno di un dato territorio nazionale, avevano carattere di “marca”, per lo svolgersi di attività magico-religiose prima e misteriche dopo.

Un classico esempio è quello di Delfi che godeva di alcuni diritti di extraterritorialità conseguenti al suo essere uno dei più grandi santuari internazionali dei suoi tempi, tanto che molti stati avevano in deposito il tesoro nazionale presso il santuario. Da ciò deriva che il rito di passaggio nella “marca” aveva per i nostri antenati un carattere particolare oggi dimenticato; consisteva nell’essere o nel considerarsi avulsi non solo dai due mondi fisici separati, ma dalla stessa realtà materiale .

Un qualsiasi luogo, politico o sacrale che fosse, non aveva quasi valenza geografica se non era definito nei suoi confini e tale definizione non aveva senso, se non fosse stata compiuta ritualmente. Relativamente alla definizione di uno spazio sacro si può suddividere il rituale in tre momenti fondamentali.

a) purificazione preliminare;

b) tracciamento di uno spazio sacro;

c) aggregazione della comunità a tale spazio attraverso un rito sacrificale

Quando non esistono spazi “stabili”, il rituale comporta il rovesciamento od inversione del rito (chiusura dei lavori), per restituire al mondo profano od alla “marca” uno spazio reso provvisoriamente sacro. Prima di comparare tali parametri con quelli della ritualità massonica può esser utile far notare come, nell’antico significato, “landmark” non significa pietra di termine di per sé. o i principi ideologici qualificanti una data organizzazione, ma la presenza di uno spazio sacrale delimitato.

In Massoneria si definisce ritualmente uno spazio sacro attraverso la cosiddetta marcia rituale. Il Rituale pubblicato nel 1969, cioè quello attualmente in uso, la indica così: in testa il M\ V\ ., preceduto dal 1° Diacono e seguito dal 1° Sorv\ ., 2° Diacono, 2° Sorv\ ., Oratore, Segretario, Tesoriere, Maestro delle Cerimonie, 1° Esperto; tutti gli altri Fratelli. Infine, il Copritore Esterno che chiude la porta restandone a custodia.

La marcia nel Tempio segue il senso antiorario; raggiunti i loro posti, il M\ V\ ed il 1° Diacono, il 2° Diacono precedono il 1° Sorv\ , e conduce la marcia fino allo scanno di quest’ultimo; installati ai loro posti il 1°Sorv\ ed il 2° Diacono, il 2° Sorvegliante che conduce la marcia, raggiunge il suo posto. Successivamente, tutti gli altri Fratelli, i quali restano in piedi fino a che il M\V\dice: “Fratelli sedete”.

Si comprende chiaramente come il deambulare nel Tempio lo “marca”, definendolo come spazio sacro, ed accompiendo quindi la seconda delle universali regole rituali, mentre la prima, purificatoria, è stata attuata definitivamente attraverso il rituale d’edificazione del Tempio.

René Guénon scrive che, nella massoneria operativa, l’ubicazione di un edificio era determinata, prima di intraprenderne la costruzione, da quello che si chiama il metodo dei cinque punti, che consisteva nel fissare innanzi tutto i quattro angoli, ove si dovevano porre le prime quattro pietre, poi il centro che, siccome la sua base era di norma quadrata o rettangolare, rappresentava il punto d’incontro delle sue diagonali; i pioli che segnavano questi cinque punti erano chiamati Landmarks e questo è probabilmente il senso primo ed originario di tale termine massonico. Nel rituale il simbolismo principale è la costruzione del Tempio che avviene nel tempo indefinito ed atemporale della Loggia.

Il Tempio, il cui collocamento spaziale si pone infinitamente nella lunghezza fra Oriente ed Occidente, nella corrispondente larghezza da Settentrione a Mezzodì, e nella profondità della terra e nell’altezza del cielo, è misurato quindi nell’unico modo possibile, nella determinazione, cioè, di un centro od “omphalos” in cui si possa determinare una teofania, quella presenza del G\A\D\U\che rappresenta quella chiave di volta che inserita nel giusto punto porterà a compimento, alla fine dei tempi, la costruzione del Tempio, uno spazio immateriale e perfetto.

Vi è quindi un’inversione del procedimento della determinazione materiale di uno spazio costruttivo, in cui gli angoli determinano il centro, mentre nella costruzione interiore solo il ritrovamento del centro, l’essenza, permette, attraverso la determinazione degli angoli, la realizzazione di una forma superiore, la pietra squadrata.

IL TEMPIO EMULATION

Dal Rituale Emulation, Ed.Stampaleader Srl 1995, Roma.

Note sul rituale e sulle procedure

Disposizione del Tempio

Il tempio del rituale Emulation su fonda sulla forma della disposizione di Loggia presente nei Templi della Freemasons’ Hall, Great Queen Street, Londra. Poiché essi sono sotto il diretto controllo dell’amministrazione della Gran Loggia, si ritiene che questa sia la disposizione ordinaria per la Libera Muratoria inglese, quando le condizioni del luogo di riunione rendono possibile seguirla.

In questi Templi il tappeto a scacchi copre l’intero centro della stampa ed i tre scranni sono posti in modo da essere appena fuori del tappeto, ad E, S, e O, Per avvicinarsi al Venerabile ed ai Sorveglianti, come nel caso delle marce, degli affidamenti e delle prove, è perciò necessario, per seguire correttamente il sistema Emulation, stare fuori del tappeto ed in piedi accanto ai seggi.

Dato però che il tappeto copre tutto il pavimento, di fatto ogni marcia si compie sul tappeto, salvo quando il candidato è ai seggi del MV e dei Sorveglianti.

I riferimenti al candidato condotto sul “pavimento della Loggia”, significano che egli è condotto sul tappeto, in genere per completare una marcia. Analogamente, le porte del Tempio sono al lato ovest della Loggia, per lo più a nord della sedia del Copritore interno, rendendogli facile svolgere i suoi compiti dal suo posto normale, a nord del 1° Sorvegliante.

La sedia del 1° Diacono si trova all’estremità est della colonna del nord, di fronte all’altra parte della Loggia (non di là dall’angolo) – benché, nelle dimostrazioni della Loggia “Emulation”, il 1° Diacono sia nella sua antica posizione alla destra del M\ V\ , di fronte alla Loggia per il lungo, un posto oggi normalmente occupato dal Grande Ufficiale di rango più elevato

.La sedia del 2° Diacono è posta al lato sud del 1° Sorvegliante. La sedia del 2° Diacono è al lato sud del 1ø Sorvegliante, di fronte alla Loggia per il lungo (anche qui non dall’altra parte dell’angolo).

Laddove le caratteristiche del Tempio e le dimensioni del tappeto rendono impossibili alcune di queste condizioni, le Logge che desiderano lavorare nel sistema Emulation non avranno difficoltà nel mantenersi più aderenti possibile alla disposizione, ed usare completamente l’area disponibile fra il M\ V\ ed i Sorveglianti, ecc., per le marce.

IL TEMPIO EMULATION

Dal Rituale del Libero Muratore d’Inghilterra, Riv. Acacia, Roma, 1949.

– (omissis) La pianta della Loggia, la posizione degli Ufficiali, degli Operai e delle decorazioni, differiscono notevolmente da quelle in uso fra di noi. Da una vasta stanza esterna (onter room) si passa nella stanza di preparazione (vedi Tav.I), sulla quale dà la porta d’ingresso del Tempio: d’innanzi alla porta sta il Copritore interno ed il Tegolatore.

Il Tempio, rettangolare, ha l’ingresso sul lato occidentale, non al centro della parete, ma in prossimità della parete settentrionale. Oltrepassata la soglia, a sinistra, sta la colonna J. e vicina a questa, il seggio del Copr\ .Int\ . Di fronte, all’Oriente, è situato il trono del Maestro Venerabile, elevato su tre gradini; dinanzi a lui vi è un’ara (pedestal) alta circa 90 cm., su cui, durante i lavori, è posto il “Volume della Legge Sacra”, aperto, secondo la tradizione, alla pagina propria a ciascun grado; ci sono sovrapposti la Squadra ed il Compasso combinati nel modo previsto.

Vi è anche il Quadro di Loggia, cioè una tela dipinta con i diversi strumenti dei Muratori; ogni grado ha un proprio Quadro. Tanto la posizione del Compasso, quanto il Quadro di Loggia, indica in quale grado la Loggia lavora. Entrambe le punte del Compasso sono sotto la Squadra nel primo grado, una punta sopra e l’altra sotto nel secondo grado; mentre, nel terzo grado, entrambe le punte sono sopra la Squadra. Alla sinistra del Maestro Venerabile siede l’ex-Venerabile che lo ha preceduto nell’ufficio; può avere dinanzi un’ara. Alla sinistra del Primo Ex-Venerabile siede, se c’è, il Cappellano e gli altri Ex-Venerabili della Loggia. La destra del Maestro Venerabile è riservata ai visitatori di riguardo.

Il 1° Sorvegliante siede all’Occidente, esattamente di fronte al Maestro Venerabile, su una predella rialzata di due gradini; il 2° Sorvegliante al Mezzodì, su una predella rialzata di un gradino. Davanti ad entrambi c’è un’ara (pedestal) sulla quale è posta una piccola colonna; sul pavimento, a destra dell’ara, c’è una colonna più grande che rappresenta l’Ordine architettonico attribuito a ciascun Sorvegliante e che è usata come candelabro; la colonna del 2° Sorvegliante è dorica, quella del 2° Sorvegliante è corinzia.

Anche il M.V. ha una colonna, d’ordine jonico ed una candela. Quando la Loggia lavora, nel 1° e 2° grado le tre luci sono sempre accese; quando i lavori si tengono nel 3° grado è accesa soltanto la candela del Maestro Venerabile per dare la “mezza luce”.

La stella del Maestro Venerabile deve essere sempre accesa, durante i lavori, in qualunque grado. Le due colonnine dei Due Sorveglianti hanno un uso peculiare nelle cerimonie britanniche: quella del 1° Sorvegliante è alzata quando la Loggia lavora, mentre quella del 2° Sorv\ è abbassata: viceversa, mentre la Loggia è in ricreazione, od è chiusa, si abbassa la colonnina del 1ø Sorvegliante e si alza quella del 2°.

Il Maestro Venerabile ed i due Sorv\ .hanno un mazzuolo ciascuno, con il quale richiamano all’Ordine i Fratelli. I colpi sono dati col mazzuolo sopra le are che stanno di fronte a questi tre ufficiali; però, in certi momenti, il 2° Sorv dà i colpi sul suo guanto, affinché‚ non si sentano fuori della porta della Loggia.

Il Primo Diacono siede allineato con l’angolo destro della predella del Maestro Venerabile.: il 2° Diacono con l’angolo destro della predella del Primo Sorvegliante; il Tesoriere ed il Segretario siedono a Mezzodì, prossimi all’Oriente. La Loggia è decorata col pavimento a scacchi; al centro del quale vi Š la Stella Fiammeggiante. La pietra grezza è posta presso l’orlo del pavimento a mosaico, vicino al 2° Sorv\ ., al mezzodì; la Pietra cubica è sospesa ad un piccolo argano, con un’Ulivella ,verso l’Occidente.

Ogni Loggia è distinta da un nome e da un numero, riceve la Bolla di Fondazione, (warrant) dalla Gran Loggia, Bolla che deve essere esposta, durante i Lavori. La Loggia si deve aprire e chiudere in 1° grado: anche se poi si apre nel 2°, o nel 3° grado, deve alla fine, chiudersi in 1°. Prima dell’apertura e dopo la chiusura è uso cantare un inno.

IL TEMPIO DEGLI OPERATIVI

Diamo qui lo schema (Tav. III) di un’Officina operativa appartenente alla Massoneria della Squadra.

E’ importante notare che tutte le sette camere lavorano contemporaneamente (in linea di principio) anche se poi, de facto, la mancanza del numero sufficiente di liberi muratori di un certo grado comportava ovviamente l’impossibilità di aprire ritualmente la corrispondente loggia.

In un’Officina operativa o “assemblage”, la cui orientazione è basata su quella del Tempio di Salomone, i tre G\ M\ , se presenti, siedono ad Ovest, in modo di da poter “segnare” (mark) il Sole nascente, il Primo Sorv. ad Est. per” indicare” il Sole al suo tramonto ed il Secondo Sorv. a Nord, per “indicare” il sole al suo “meridiano” (Rituale Emulation).

Si può poi rilevare in proposito che la consuetudine Emulation di porre gli Apprendisti nell’angolo nord-est del Tempio, presso la pedana del Venerabile, si spiega perfettamente se si pensa che questa è, in effetti, la loro posizione in una loggia operativa, vicino alla colonna B. e l’ingresso, nonché l’angolo di posa della prima pietra nella costruzione di un edificio.

Altro punto notevole connesso con quello dell’orientazione è la questione del senso della “circuambulazione” rituale che è, normalmente, solare – segue cioè il movimento apparente del Sole intorno alla terra, mentre è polare – marcia della stella attorno al Polo – nel rituale operativo.

Un interessante simbolismo polare, più primordiale, com’è noto, di quello solare, presente in quest’ultimo è il seguente: una lettera G è raffigurata al centro della volta della Camera del VII° grado, nel punto stesso corrispondente alla stella polare; un filo a piombo, sospeso a questa lettera G, cade direttamente al centro di uno swastica tracciato nell’impiantito e rappresentante così il polo terrestre: è il filo a piombo del Grande Architetto dell’Universo che, sospeso al punto geometrico della Grande Unità, discende dal polo celeste al polo terrestre, ed è in tal modo la figura dell’Asse del Mondo . Volendo ora confrontare i sette gradi degli operativi con quelli degli speculativi, avremo grosso modo le seguenti corrispondenze:

1° grado: Apprendista – molto simile a quello speculativo, ma con rituale più tecnico; vedi, ad esempio, l’uso del “cable-tow” che evoca l’impegno iniziatico ed il legame dell’iniziando con la madre loggia.

Una “antient charge” afferma che ogni massone deve essere presente ai lavori se distante meno di un “cable-tow”

2° grado: Compagno (d’Arte) – molto simile a quello speculativo, ma con rituale più tecnico.

3° grado: Marcatore – molto simile alla prima parte (Mark Man) del grado di Mark Master Mason (Rito inglese)

4° grado: Costruttore – molto simile alla seconda parte del grado di Mark Master M.A.S.C.I. In effetti i rituali della moderna Mark Masonry attestano chiaramente che i lavori si svolgono nelle cave e cantieri di Re Salomone e che il grado è conferito al fine di poter presiedere una loggia di massoni operativi.

5° grado: Sovrintendente dei lavori – corrispondente ai Dignitari di Loggia.

6° grado: Maestro – corrispondente all’Ex-Venerabile ed al Maestro Eletto, se non ancora insediato.

7° grado: (Gran) Maestro Massone – corrisponde al Collegio dei Venerabili , all’installazione rituale dei Venerabili ed alla apertura e chiusura di un Capitolo dell’HFL (tenuto in privato fino al 1902) da parte dei tre Gran Maestri Massoni.

Il terzo grado della massoneria simbolica, che non ha rapporti con alcuno dell’operativa in particolare, si rifà invece al Dramma Sacro della consacrazione della Morte di H. che si svolge il 2 ottobre di ogni anno.

Mentre la massoneria speculativa sviluppò il tema della morte e resurrezione e della perdita della parola sacra, nell’operativa il sacrificio di H. preserva il segreto che i quindici massoni infedeli volevano ingiustamente carpire. Inoltre nella cerimonia speculativa è il candidato che alquanto illogicamente impersona H. ed è ucciso per non aver rivelato un segreto che non ancora conosce, e che non è svelato veramente neppure in seguito; mentre in quella operativa è proprio il terzo G\M\M\ che in quanto H. è ucciso; ritrovata la salma gli sarà accordato un solenne funerale e la sua carica sarà assunta da A.

Non bisogna poi dimenticare che il mito di H. è trattato come un vero dramma teatrale o – meglio – come un mistero medioevale (costumi, dialoghi ecc.) particolarità che si ritrova, fra gli speculativi, solo in certi rituali irlandesi ed in quello Bristol. Alcuni importanti drammi sacri sono quelli connessi alla Fondazione del Tempio (Maggio) e della Dedica del Tempio (30 Ottobre) e che sono stati in parte ripresi da i rituali della Massoneria della Marca e dell’Arco Reale.

Nel primo, che è più pertinente al 4° grado, vediamo l’applicazione tecnica del “sistema dei cinque punti” che permette di tracciare la base di un edificio di forma quadrata o rettangolare andando dal centro alle quattro estremità, utilizzando la proprietà del triangolo rettangolo 3,4,5, come descritto da Vitruvio: “Se prendiamo tre stecche, la prima lunga tre piedi, la seconda quattro piedi e la terza cinque piedi e le uniamo in modo che le loro estremità si tocchino così da formare una figura triangolare, avremo un angolo retto…”

Negli oltre 2000 anni di storia che l’Italia ha attraversato dai ad oggi, ci sono stati numerosi eventi e tantissimi personaggi che per vari motivi hanno significato e rappresentato momenti importanti nella vita italiana, qualche volta in positivo e altre volte in negativo.

Sappiamo ad esempio che dopo la grandezza e la fastosità di Roma e dell’Impero Romano, è seguito un periodo di decadenza e di degrado del nostro paese durato quasi 20 secoli che si è concluso nel 19esimo secolo, ovvero nel 1800.

Il merito di questa “liberazione” è da attribuire in massima parte a Giuseppe Garibaldi che secondo gli storici è stato senza dubbio il personaggio più importante del Risorgimento Italiano, o quantomeno uno dei personaggi più importanti e più determinanti di quel periodo storico e universalmente riconosciuto come uno degli artefici del processo di unificazione dell’Italia.

La maggior parte di Noi che siamo nati in Italia ed abbiamo frequentato le scuole nel nostro paese, abbiamo sentito parlare di Lui e delle sue gesta sui banchi di scuola; abbiamo studiato la sua vita, commemorato le sue battaglie e osannato le sue vittorie.

Per tutti gli altri, invece, Garibaldi è solo uno dei tanti eroi del passato vissuto nel secolo scorso: ma non è così.

Fiumi d’inchiostro sono stati versati sui libri di testo per descriverci le gesta “dell’eroe dei due mondi” a tutti i livelli, da quello elementare fino a quello universitario.

Del Garibaldi Generale, Condottiero e Politico quindi sappiamo tutto o quasi tutto: mentre del Garibaldi Massone e Gran Maestro della Loggia Massonica Italiana invece, sappiamo poco o niente.

Debbo confessarVi che anch’io, fino a poco tempo fa, ignoravo che Egli avesse fatto parte della Massoneria, così come tanti altri personaggi importanti di quel particolare periodo storico; personaggi come Aurelio Saffi, Maroncelli, Manin e finanche Giuseppe Mazzini, tanto per citarne qualcuno.

Fratelli, è incredibile a dirsi ma è vero: in tutti i libri e le pubblicazioni che ho consultato per completare questa mia ricerca ( e non sono stati certo pochi ) non ho trovato alcun cenno, alcun riferimento neanche velato, al fatto che Garibaldi fosse stato Massone e Gran Maestro della Massoneria in Italia.

Quest’atto di censura contro la Massoneria messo in atto non solo dagli storici di quel tempo, ma anche da quelli contemporanei, non ha nessuna giustificazione logica nessuna ragione politica nessuna motivazione storica e la dice lunga sulla campagna diffamatoria e antimassonica in atto in Italia.

Ma ritornando a questa mia ricerca, con essa cercherò di evidenziare, specialmente per i Fratelli più giovani nati in questo paese, chi era Giuseppe Garibaldi e che cosa ha significato per l’Italia, in modo semplice e comprensibile; spero di riuscire in questa impresa.

Questa mia ricerca si divide in due direzioni ben distinte tra loro, così come fu la vita di questo grande personaggio:

da una parte il Garibaldi soldato, generale, eroe risorgimentale universalmente riconosciuto ed osannato;

dall’altra, il Garibaldi massone, che in questa sua veste è stato ed è tuttora ignorato dalle masse, avversato dagli storici e dai politici e snobbato perfino dagli stessi Fratelli Massoni.

Ma chi era veramente Giuseppe Garibaldi?

Cercherò di rispondere a questo interrogativo senza dilungarmi oltre il consentito in pesanti ricognizioni e riferimenti storici sul passato nel quale Garibaldi operò. Riferimenti, che appesantirebbero questo mio scritto con tutto un elenco di date, di località e di nomi di personaggi, in gran parte sconosciuti ai più.

Tuttavia, per inquadrare il personaggio e per capire meglio le motivazioni che portarono Garibaldi a diventare il paladino di un popolo, è però necessario illustrare il contesto sociale e politico del periodo storico in cui tutto ciò accadde.

Ci troviamo nella prima metà del 1800 in pieno Risorgimento e con il termine Risorgimento si è soliti denominare quel particolare periodo di storia italiana nel quale si crearono le condizioni nazionali ed internazionali per la nascita, lo sviluppo e l’affermazione di un movimento politico-popolare finalizzato alla realizzazione di uno stato indipendente ed unitario.

Importanti trasformazioni nel resto dell’Europa, ma specialmente in Francia, con l’avvento al potere della borghesia dopo la rivoluzione francese e la radicale trasformazione dei rapporti di produzione in Inghilterra, modificarono il quadro di tutta la storia del tempo e influirono in maniera determinante sull’arretrata realtà italiana di quegli anni.

Tanto per fare un quadro riassuntivo di come era configurata l’Italia in quel periodo storico possiamo dire che essa era così suddivisa:

al nord, il Piemonte sotto la supremazia francese; il Friuli e parte della Lombardia sotto l’Austria; il Granducato di Milano e le repubbliche di Genova e Venezia autonome; al centro, lo stato Pontificio, il Granducato di Toscana e il Granducato di Modena; mentre al sud, il regno di Napoli, il Regno delle due Sicilie, e il Regno di Sardegna.

I momenti più significativi del Risorgimento Italiano si possono identificare con le 3 Guerre d’Indipendenza contro l’Austria: la prima avviene negli anni 1848 -1849; la seconda nel 1859 e la terza e definitiva guerra nel 1866, che vede l’Italia in parte vittoriosa e l’Austria in parte sconfitta, ma decisamente ridimensionata nelle sue ambizioni territoriali.

Questo il quadro politico economico e sociale dell’Italia nel secolo 19esimo e in questo contesto nasce cresce e si fa largo un personaggio nuovo:

Giuseppe Garibaldi

Le sue origini sono abbastanza umili. Egli nacque a Nizza, nel territorio della Savoia, ora francese, ma all’epoca territorio italiano, il 4 Luglio del 1807.

Il padre Domenico possedeva una piccola barca con la quale praticava il cabotaggio, ovvero il trasporto di merci lungo le coste dell’Italia e nel bacino del Mediterraneo.

Egli avrebbe voluto che Giuseppe, il secondo dei suoi due figli, facesse un mestiere diverso dal suo; magari quello di avvocato, oppure di medico o finanche prete, tutto purché svolgesse un lavoro meno duro e massacrante di quello marinaro.

Sfortunatamente per lui, Giuseppe amava poco gli studi mentre amava il mare e l’avventura e le ambizioni del padre svanirono di fronte all’accanimento del figlio per la vita all’aria aperta, il mare e l’avventura.

Tant’era la sua determinazione che vedendosi contrastato dal padre in questa sua vocazione, solo 13enne tentò di fuggire per mare verso Genova ma venne fermato e ricondotto a casa.

A 25 anni divenne capitano di una piccola nave mercantile e durante uno dei suoi tanti viaggi verso l’oriente incontrò casualmente un genovese, un certo Gianbattista Cuneo, che pare lo iniziò alla Giovane Italia, un movimento clandestino che tentava di liberare l’Italia dagli oppressori.

Decisivo per Garibaldi fu l’incontro con Giuseppe Mazzini nel luglio del 1833.

Rimase colpito dagli ideali di libertà e di ribellione di quel piccolo gruppo di uomini che all’epoca era considerato “sovversivo” e quindi fuorilegge, ideali che Garibaldi in cuor suo condivideva pienamente.

Dopo aver aderito alla carboneria e militato in essa al fianco di Mazzini per qualche tempo, Garibaldi venne condannato a morte come rivoluzionario nel 1834 e per sfuggire alla forca fuggì in America Latina dove rimase per 12 anni.

Quei 12 anni di vita americana furono il suo tirocinio come uomo d’azione e quì si distinse per valore e capacità di condottiero.

Incontrò Anita, una bella e avvenente brasiliana che per amore suo lasciò il marito seguendolo nelle sue imprese militari, diventando successivamente sua moglie e regalandogli 2 figli.

Mentre Garibaldi si trovava ancora in America, giungevano intanto dall’Italia notizie di tumulti e agitazioni patriottiche cominciate a Roma dopo l’ascensione di Pio IX al trono papale.

Per un cumulo di sventure che durava da secoli, l’Italia era la nazione più avvilita e disprezzata che vi fosse in Europa; il destino le invia Garibaldi non soltanto il suo liberatore, ma la prima ideale figura di uomo e di eroe.

E nessun eroe fu più moderno di lui poichè egli sapeva obbedire quanto comandare.

Garibaldi servì Re e repubbliche comandando eserciti in battaglie cruente e sanguinose; eppure questo campione di tutte le cause giuste fu più ammirato che compreso, più acclamato e festeggiato, che aiutato nel compimento dei suoi grandi disegni sociali e ideali di riforma.

Partecipò con successo alla battaglia per la difesa di Roma dalle truppe francesi nel 1848 e per la prima volta si ritirò nell’isola di Caprera nel 1857.

Pur relegato volontariamente nella piccola isola, Garibaldi non perse mai l’interesse per la politica nazionale.

Successivamente si avvicinò alla monarchia sabauda incontrando Vittorio Emanuele e Cavour prendendo sempre più le distanze da Mazzini.

Il concetto dell’unità Italiana, fino a quel momento era stato una dolce e poetica astrazione di menti elette come Dante Alighieri, Francesco Petrarca e Niccolò Macchiavelli, senza mai divenire però coscienza di popolo.

In quel tempo, oltre a Garibaldi ci furono anche altri uomini, egregi nel pensiero e nell’azione, che si stavano impegnando nella stessa battaglia; tuttavia essi agivano localmente e separatamente l’uno dall’altro, senza interessarsi minimamente di quanto accadeva in altre zone d’Italia.

Fuochi sparsi, quindi, fuochi di paglia, destinati a esaurirsi in breve tempo senza lasciare traccia se non nella cronaca del tempo

Poi ci fu la svolta determinante: lo sbarco in Sicilia dei Mille capitanati da Giuseppe Garibaldi.

Partiti con due navi dallo scoglio di Quarto, una località vicino a Genova nel 1860, fu questo manipolo di volontari, appunto 1000, ad aprire la strada verso l’unità nazionale dell’Italia.

Al grido di: «qui si fa l’Italia o si muore», Garibaldi guidò le sue camice rosse di battaglia in battaglia fino alla vittoria e alla conquista prima della Sicilia, e poi alla liberazione dell’intera Italia del sud.

Il 26 ottobre del 1861 avvenne lo storico incontro a Teano tra Garibaldi e Vittorio Emanuele:

«Saluto in Vittorio Emanuele il primo Re d’Italia» con queste parole Garibaldi di fatto consegnò al Re piemontese tutta l’Italia meridionale.

Visto l’entusiasmo e la popolarità che la sua persona scatenava nelle folle deliranti per le sue imprese, Garibaldi avrebbe potuto approfittare di questa sua posizione per ottenere privilegi personali, onori e denaro per se e per i suoi figli.

Ma egli non volle alcun favoritismo nè alcun riconoscimento.

Si ritirò invece con un sacco di sementi e pochi soldi nella sua amata Caprera dove rimase per la vecchiaia e dove morì il 2 giugno del 1882.

Una delle caratteristiche del pensiero e della propaganda di Garibaldi fu la sua ostilità verso il clero, che indicò come il principale fattore di corruzione del popolo italiano ed il papato la rovina dell’Italia.

Anche su questo terreno, però, egli era incapace di qualsiasi azione violenta per la fondamentale bontà d’animo; riconosceva che non tutti i preti erano uguali ed esaltava quelli attenti al bene comune.

Vagheggiava una religione senza dogmi e senza culto, con Dio al di sopra di tutto e una legge morale con l’amore per l’uomo e la natura quali concetti fondamentali per una vita felice.

Fu Gran Maestro della Massoneria Italiana nel 1864 anche se la sua reggenza durò pochissimo a seguito di disaccordi con gli altri Fratelli, che gli fecero rassegnare le dimissioni dalla carica, e Gran Maestro Onorario “ad vitam”.

Non sono ben chiari i motivi che portarono Garibaldi a rassegnare le dimissioni da Gran Maestro della Massoneria Italiana, nè possiamo in questa sede azzardare ipotesi che potrebbero non corrispondere alla realtà dei fatti.

Sta di fatto che qualunque siano stati i motivi del dissidio tra l’Eroe e gli appartenenti al “parlamento” massonico del tempo, essi divennero insanabili.

Negli anni che seguirono la morte di Garibaldi, ci furono tante occasioni per ricordare la figura dell’eroe; ma tracciare il suo profilo storico avrebbe comportato inevitabilmente di definire e chiarire la parte avuta nella vita dell’Ordine dalla sua tormentata ricostituzione fino al momento delle dimissioni volontarie di Garibaldi da Gran Maestro.

I vari Gran Maestri che si susseguirono nel tempo cercarono in tutti i modi di evitare pericolose prese di posizione utilizzando il solo rimedio possibile: l’oblio.

Garibaldi non è mai stato visto di buon occhio dai Fratelli Massoni del suo tempo: i motivi di questa diffidenza vanno ricercati nelle motivazioni storiche di quel tempo.

Infatti, all’epoca in cui Garibaldi venne eletto Gran Maestro nel 1864, Massoneria e Politica camminavano di pari passo. Il presidente del Consiglio Francesco Crispi si vociferava fosse Massone, così come numerosi altri politici e parlamentari dello stesso periodo.

Tutti noi sappiamo che politica e Massoneria non possono nè convivere nè conciliarsi tra loro nè tantomeno percorrere strade parallele se non in difesa di diritti etici e morali dell’uomo, come avvenne con l’Illuminismo che condusse alla rivoluzione francese.

Giuseppe Garibaldi fa eccezione in questo: eletto la prima volta al parlamento piemontese nel 1848 rimase parlamentare fino al 1876 per ritirarsi definitivamente a Caprera dove morì.

Egli utilizzò il parlamento della nuova e giovane Italia non per soddisfare ambizioni personali o per illeciti arricchimenti come fu per altri parlamentari, ma come cassa di risonanza per la divulgazione delle proprie idee.

Egli si impegnò con generosità in battaglie sociali a favore delle classi povere e di quella parte della società meno previlegiata, soprattutto per le popolazioni del Sud dell’Italia a lui tanto care.

Avversava sia i preti che la chiesa romana (e con ragione: non dobbiamo dimenticare che fino al 1870 il potere temporale dei Papi aveva influenzato in negativo la storia e lo sviluppo dell’Italia e del popolo italiano), mentre certe sue affermazioni ce lo dipingono come credente:

«Semplice bella e sublime è la religione del vero; essa è la religione di Cristo poiché tutta la religione di Cristo si poggia sull’eterna verità. L’uomo nasce uguale all’uomo.

Quindi non fate ad altri ciò che non vorreste fosse fatto a voi e solo chi non ha mai fallito può gettare la prima pietra »

Questo brano tratto dal suo testamento autografo è un chiaro simbolo di fratellanza e di perdono; dottrine che se praticate dagli uomini costituirebbero a suo modo di vedere, quel grado di perfezione e di prosperità al quale l’uomo dovrebbe arrivare.

Garibaldi fu un vero Massone, interprete cioè della coscienza dell’umanità.

“I benefattori dell’umanità non nascono in tempi felici, nè la loro infanzia è cullata sulle ginocchia dei grandi e dei potenti.

Cristo, il Redentore, nasce fra un popolo schiavo sulle tracce della Roma imperiale dei Cesari, oppresso da falsi sacerdoti, scribi e farisei e la sua parola diventa promessa di redenzione per tutte le genti”.

Nelle sue memorie autografe, cioè scritte di suo pugno, abbondano le prove di privazioni e fatiche da Lui sopportate che avrebbero ucciso qualunque altro uomo non dotato di altrettanta eccezionale vigoria fisica e morale.

Quando si trattò di giudicare un suo persecutore, invece di rivalersi sul rivale e accanirsi contro di Lui per i tormenti subiti, egli lo mandò libero.

«Non voglio neppure vederlo – disse – avrei paura che la sua presenza, ricordandomi tutto il peso delle sofferenze subite a causa sua, mi facesse commettere un’azione indegna di me e del mio nome italiano»

L’intima costituzione psicologica di un uomo è come un brillante sfaccettato, che non si può ben conoscere se non lo si osserva prima da ogni lato singolarmente, per raccogliere poi nella mente la sua immagine complessiva.

Un altro dei fattori importanti della figura di Garibaldi, fu una specie di misticismo naturale, una tendenza alla meditazione continua, che pur senza le manifestazioni esteriori di questo o quel culto religioso, si espande libera per tutta la natura    e circonda gli uomini e le cose di una dolce aureola di poesia e di idealismo, fecondo di energie morali.

Afferma l’eroe: «Adottai la formula religiosa e Dio, perché è la più comprensibile per le masse. Ma i veri sacerdoti, per me sono i Copernico, i Newton, i Franklin ed i Galileo, poiché sono  gli uomini di genio e di intelligenza i veri preti dell’umanità ».

Garibaldi fu un guerriero vero che non amava la guerra e ricorreva alle armi come estrema risorsa, come il chirurgo che incide le membra per salvare la vita del malato.

Non era entrato in nessuna scuola e non si chiuse mai in una sola politica: sapeva che la guerra è necessità della morte, quindi vi serviva per gli altri e ne usciva senza aver odiato il nemico, non chiedendo al vincitore che la libertà del vinto.

«Venite – egli diceva ai suoi volontari – o generosi cui da ribrezzo l’oppressione del giogo della servitù. Venite, io non posso offrirvi nè caserme nè munizioni: vi offro fame, freddo, sole, battaglie e morte. Chi ama la Patria mi segua» e migliaia di giovani e meno giovani lo seguivano.

E se queste parole squillavano formidabili ai nemici, se sconvolgevano l’Italia come una tempesta, se mettevano fiamme nelle vene dei prodi, ciò accadeva perché brillava in esse la più santa luce del sincero altruismo, perché l’uomo che così parlava era l’incarnazione di un’epoca, di un intero popolo, che si ribellava ai ceppi dell’oppressore straniero e voleva risorgere nella sublime Pasqua della Libertà.

Garibaldi era notoriamente povero: visse tutta la sua vita rifuggendo il denaro e gli onori per morire umilmente e dignitosamente povero.

Questa è stata la sua grande forza, il suo carisma e questo è stato “anche” il suo peggior difetto.

Eh si, perché i politici, i potenti, i suoi avversari e finanche i suoi Fratelli massoni avevano paura di Lui.

Temevano la sua lealtà, temevano la sua intransigenza di uomo giusto, temevano la sua incorruttibilità di uomo onesto e non gli perdonavano queste doti che lo ponevano al di sopra della mediocrità degli altri individui.

Diceva Cavour: “Come ci si può fidare di un potente che ama mangiare con la truppa o come accettare come capo supremo un uomo che invece di raccogliere onori e consensi, ama ritirarsi in un’isoletta come Caprera per coltivare la terra?”

Inconcepibile certo per la personalità ambiziosa di Camillo Benso Conte di Cavour. Eppure sono proprio questi tratti che rendono Giuseppe Garbaldi un mito che oltrepassa la leggenda del guerriero, che marca tutto il periodo del Risorgimento e in generale tutto il secolo scorso.

Ma in fondo questo è il destino riservato ai grandi: per diventare un mito, una leggenda, un sogno, un richiamo, un eco, un riflesso, un ricordo, ogni grand’uomo, in ogni epoca, ha sempre dovuto fare i conti con l’invidia e la gelosia degli altri. E in questo Garibaldi non fa eccezione.

Faceva paura e soggezione quel gigante di virtù: meglio quindi scordarsi di Lui, o meglio, conveniva lasciarlo cadere nell’oblio o addirittura tacere la sua esistenza.

Ecco il perché di questo imbarazzante e fastidioso silenzio che circonda la figura mistica di questo nostro grande e indimenticato Fratello Massone.

Con questa mia ricerca, anche se limitata, spero di avergli reso almeno in parte giustizia.

Grazie

Paolo Agostini and Antonio Maiorana